Реферат: Ламаизм

Реферат: Ламаизм

Министерство общего и профессионального образования

Российской Федерации

Владимирский государственный университет

Кафедра философии и психологии.

РЕФЕРАТ

по дисциплине “Религиоведение”

на тему “ЛАМАИЗМ”

                                                                                                     Выполнил

студент гр. РЭ-102

                                                                                       Осин А. В.

                                                                                      Проверил

                                                                                            Зубков С. А.

Владимир 2002

Оглавление.

1.ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ.... 2

1.1Буддизация Тибета. 2

1.2.Правление Тисронг Детзана. 3

1.3.Антибуддийское движение при царе Лангдарма. 5

1.4.Укрепление буддизма в Тибете. 6

1.5.Борьба  внутри ламаистской церкви. 6

1.6.Принятие буддизма Китаем. 7

2.РЕФОРМА ЦЗОНКАБЫ  И ЛАМАИЗМ... 8

2.1.Личность Цзонкабы. 8

2.2.Два верховных руководителя. 8

2.3. Гедюн-джамцо. 9

2.4.Буддизация Монголии. 10

2.5.Скрытие смерти далай-ламы. 10

2.6.Установление института панчен-ламства.. 11

2.7.Теократия в Тибете. 11

3.ОБРЯДЫ  В ЛАМАИЗМЕ.. 12

3.1.Молитвы в ламаизме. 12

3.2.Универсальная заклинательная формула. 14

3.3.Музыка, сопровождающая богослужение. 16

3.4.Богослужение. 16

3.5.Поклонение божествам. 17

3.6.Фетиши. 18

3.7.Помощь ламы. 19

3.8.Смерть и погребение. 19

3.9.Алтари. 20

3.10.Культы. 20

3.11.Иерархия церковнослужителей. 23

4.Далай-лама может перевоплотиться и в России.. 25

Список используемой литературы. 27

1.ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ

Среди всех направлений и разновидностей буд­дизма представляется особо своеобразным завоевавший господство в Тибете и Монголии ламаизм. Следует от­метить, что это наименование не является самоназва­нием адептов данной религии, оно дано ей европей­скими исследователями; в его основе лежит термин «лама», обозначающий священнослужителя данной ре­лигии, его буквальный перевод — «выше нет» 1.

1.1Буддизация Тибета.

   В Монголию ламаизм проник в XVI—XVII вв. из Тибета, именно последний является колыбелью этой религии. О времени появления буддизма в Тибете име­ются разноречивые сведения, некоторые из них датиру­ют это событие V в. На историческую почву наука ста­новится в данном вопросе лишь с царствования в Тибете Сронцзангамбо, приходившегося на время при­мерно с 620 по 650 г.

Тибет, окруженный со всех сторон высочайшими горными хребтами, суровый по климату, находился в относительной изоляции от соседей. Примитивное гор­ное земледелие в сочетании со скотоводством, места­ми кочевым, с трудом обеспечивало скудный жизнен­ный уровень населения, подвергавшегося интенсивной эксплуатации со стороны феодалов, которые владели основными массивами обрабатываемой земли. Рас­пространенные религиозные представления и культы составляли так называемый бон, довольно типичную систему полидемонизма и шаманизма .

Буддизм проник в Тибет из Индии, откуда в V и VI вв. население северных районов переселялось в со­седние страны; какие-то контингенты его просачива­лись через южные перевалы в Гималаях на территорию Тибета. Может быть, есть доля истины в сообщении о том, что индийские

________________________________________________________________

1)    Возможен и другой перевод - «небесная мать» (см.: Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. М., 1911. С. 153).

буддисты пытались обратить в свою веру царя Латотори, что вызвало сопротивление со стороны населения и шаманов. Только через 100—

200 лет царь Сронцзангамбо, видимо, по политическим соображениям принял буддизм в качестве государствен­ной религии и сделал все от него зависящее для рас­пространения буддизма среди населения. Это дало ему возможность завязать необходимые матримониальные связи, взяв себе двух жен-буддисток из Непала и Ки­тая. Царь вел широкую завоевательную политику, объ­единив под своей властью не только весь Тибет, ра­нее раздробленный, но и ряд соседних государств, включая Непал и Ассам. Очевидно, при помощи буд­дизма можно было идеологически скреплять созданную из разнородных элементов империю, тем более что эта идеология проповедовала полное подчинение властям и непротивление злу. Для тех же из завоеванных стран, в которых буддизм был и раньше распространен, пере­ход завоевателей в эту религию был дополнительным аргументом в пользу подчинения им.

1.2.Правление Тисронг Детзана.

Хотя тибетские источники изображают буддизацию страны при Сронцзангамбо событием сверхъестествен­ного значения, а царя описывают как исключительно могущественного деятеля (воплощение Авалокитеш-вары!), обращение населения в буддизм было трудным процессом, затянувшимся на несколько столетий. Даже из скупых сохранившихся источников видно, с какой внутренней борьбой этот процесс был связан. Лет че­рез сто после царствования Сронцзангамбо, в период детства царя Тисронг Детзана, при дворе и, очевидно, по всей стране начались волнения, направленные про­тив буддизма: храмы уничтожались, священные кни­ги зарывались в землю или сжигались, чудотворные «чу» (статуи богов и святых) истреблялись. Главное же последствие антибуддийской реакции заключалось в том, что монастыри лишались их земельной соб­ственности, которая передавалась светским феодалам. Достигнув совершеннолетия, царь Тисронг сумел, од­нако, не только реставрировать все потерянное буд­дизмом, но и завоевать для него новые позиции. Ра­зумеется, такого успеха ему удалось добиться не толь­ко за счет собственной энергии, но и прежде всего благодаря тем экономическим и военно-политическим позициям, которые уже завоевал к этому времени буд­дизм.

Царь Тисронг построил большое количество новых .монастырей  и храмов,  приказал  перевести  на тибет­ский язык ряд священных книг буддизма,  по-новому организовал корпорацию ламаистского духовенства и предоставил ей огромные права и привилегии. Все ла­мы были разделены на три группы: послушников, со­зерцателей и совершенных (гелюнгов), причем пос­ледние имели большое число крепостных. Ламаистские историки утверждают, что в результате религиозного рвения Тисронга благоденствие населения Тибета до­стигло наивысшей степени. Однако в действительности рост благосостояния ламства и огромные расходы, вы­званные строительством монастырей и храмов, имели своим последствием обнищание народных масс и рост антибуддистских и антиламских настроений. Вряд ли можно считать случайностью, что царь счел нужным обнародовать специальный указ следующего содержа­ния: «Строго воспрещается презрительно смотреть на мое духовенство и указывать на него пальцами; кто на будущее время позволит себе это, у того будут вы­калываемы глаза и отсекаем указательный палец». Недовольство было, однако, настолько сильным, что заговорщики из ближайшего окружения царя убили его в собственном дворце.

Не довольствуясь услугами тибетских лам, Тисронг приглашал представителей индийского духовенства. Из иностранных наставников приобрел большую известность Падма Самбава. Под его руко­водством был построен огромных размеров храм, со­оружению которого придавалось такое большое значе­ние, что празднества по случаю его открытия длились три года. Падма обучил тайнам буддийского культа (дарани) царя и специально подобранных 25 юношей. Обученные, как сообщают тибетские историки, обрели способность совершать чудеса: ездить на солнечном луче, летать как птицы, превращать трупы в золото и т. д.  В «науке» Падмы было столько же буддизма, сколько шаманизма и первобытной магии. Последняя облегчала приятие коренным населением премудростей новой религии, поскольку они не так далеко ушли от примитивного колдовства и шаманизма религии бон.

1.3.Антибуддийское движение при царе Лангдарма.

И все же через некоторое время антибуддийское движение в Тибете вновь развернулось при поддерж­ке властей. На этот раз инициатором и руководителем гонений на ламаизм и ламаистов был царь Лангдарма. В условиях наступившего в стране голода и па­дежа скота было объявлено, что виновата во всем буд­дийская религия, под влиянием которой оказались забы­тыми древние боги религии бон, защищавшие благосостояние тибетцев. Разрушались буддийские храмы, бросались в воду или сжигались священные книги, уни­чтожались «чу» и т. д. В панике ламы покидали Тибет и переселялись в соседние страны. 23 года продолжа­лось искоренение ламаизма в главной его цитадели; оно было остановлено фанатиком ламой, убившим Лангдарму. Но и после этого за реставрацию ламаиз­ма пришлось бороться не менее столетия.

Вопрос решался железом и кровью, непрестанны­ми междоусобными войнами. В борьбе между буддиз­мом и старой тибетской религией в действительности имели место столкновения различных группировок фео­далов, поддерживаемых теми или иными слоями кре­постных крестьян, ремесленников и мелких торговцев. Ламаизм представлял собой не только религиозно-идеологическую, но и экономическую и военную силу. В руках духовенства в период господства буддизма находились основные земельные угодья и пастбища, оно являлось главным феодальным эксплуататором. Светские феодалы, стремившиеся завладеть этими ре­альными жизненными благами, облекали свои требо­вания в форму лозунгов борьбы за старую, «истин­ную» веру, а народные массы находили в этих лозунгах и в борьбе за их осуществление выражение и выход сво­ей классовой ненависти к эксплуататорам-ламам.

1.4.Укрепление буддизма в Тибете.

В конце концов ламаизм все же победил. Сыграла при этом известную роль реформа вероучения и куль­та, осуществленная в середине XI в. прибывшим в Тибет из Индии буддийским религиозным деятелем Ати-шей . Он организовал перевод с санскрита на тибет­ский язык ряда канонических документов буддизма, сам написал ряд богословских трудов, провел в 1050 г. Собор тибетской церкви. Основным направлением его деятельности было очищение буддизма от наиболее яр­ко выраженных форм магической обрядности, от шаманизма и полидемонического культа бон. Он отнюдь не до конца преуспел в своих начинаниях, но сделан­ное им укрепило вероисповедную и организационно-церковную основу буддизма в Тибете.

1.5.Борь­ба  внутри ламаистской церкви.

В течение первых двух веков нашего тысячелетия Тибет покрылся густой сетью пагод и монастырей, за­хвативших командные позиции и в хозяйстве, и в поли­тической, и в идеологической жизни. Шла, однако, борь­ба и внутри ламаистской церкви, между разными мо­настырями. Особенно выделились три монастыря (Рэ-сенг, Саскья и Бригунг), каждый из которых претендовал на главенство во всем Тибете. Видимо, мона­стыри облекали свои претензии на господство в форму утверждений о превосходстве своего учения над учени­ем остальных. Но не осталось свидетельств о характе­ре этих разногласий; похоже на то, что они были не су­щественны даже с точки зрения буддийского богосло­вия. Некоторые из них, вероятно, касались деталей об­лачения лам, например цвета их головных уборов, мел­ких различий в порядке богослужения (число и адре­сат поклонов, чередование молитвенных формул). Но так как за этим скрывались жизненные интересы, то пустяковым деталям придавалось преувеличенное зна­чение и они превращались в повод для ожесточенной междоусобной борьбы.

Из указанных трех монастырей в дальнейшем про­должали борьбу лишь два — Саскья и Бригунг. В кон­це XI в. они, будучи не в состоянии решить исход борь­бы собственными силами, обратились за решением к китайскому императору. Последний отдал духовное первенство Саскье, а светское господство, важным эле­ментом которого было землевладение, предложил раз­делить на три части, причем одну треть отдать Бригунгу, а остальные две — светским феодалам. Видимо, данное решение осталось лишь пожеланием, так как и в дальнейшем страна продолжала переживать слож­ные перипетии борьбы между многочисленными груп­пировками лам, боровшихся за власть и за земли и избравших своими плацдармами различные монастыри.

1.6.Принятие буддизма Китаем.

Влияние на ход этой борьбы могли оказывать ки­тайские власти, а также другие соседние государства. Но географические условия Тибета делали трудным вторжение в его центральную часть, поэтому в итоге проблема власти решалась внутренними силами. Внеш­нее вмешательство оказывалось более действенным лишь тогда, когда та или иная из борющихся сторон обращалась за помощью к иностранному государству. Такой момент наступил во второй половине XIII в., когда настоятель Саскья обратился к китайскому им­ператору, основателю монгольской династии Хубилаю.

Император не только отнесся с полным вниманием к просьбе ламы, но и усмотрел в ней повод к религиоз­ной реформе в Китае. Хубилай сам принял буддизм и стал ревностно насаждать его в империи. Он постро­ил большое количество монастырей и храмов, приобрел в Индии и Тибете реликвии Будды и святых, организо­вал перевод на тибетский и китайский языки многих священных книг буддизма, предоставил ламам возмож­ности для активной пропаганды в Китае. Буддийское благочестие Хубилая было обусловлено определенными политическими соображениями: он стремился, с одной стороны, при помощи обшей религии укрепить единство и централизацию страны, а с другой — приобрести опо­ру в Тибете в лице фактически владевших страной лам. Преемники Хубилая пошли еще дальше в союзе с ламами. При них ламаистское духовенство свободно хозяйничало не только в Тибете, но и на территории собственно Китая.

С 1368 г. духовный центр был раздроблен. Это было сделано для того, чтобы использовать в интересах императора противоречия между различными духовными инстанциями.

2.РЕФОРМА ЦЗОНКАБЫ  И ЛАМАИЗМ

2.1.Личность Цзонкабы.

К рассматриваемому времени относится и религиоз­ная реформа тибетского буддизма, связанная с име­нем Цзонкабы. Значение ее расценивается некоторыми авторами настолько высоко, что ею даже датируется начало превращения тибетского буддизма в ламаизм 1.

В ламаистской историографии личность Цзонкабы окружена ореолом, сравнимым, пожалуй, с тем про­славлением, которым была окружена личность самого Будды. Его зачатие и рождение были связаны с потря­сающими чудесами. Новорожденный появился на свет с седой бородой и величественным выражением лица и сразу стал произносить мудрые проповеди. Рефор­маторская же его деятельность коснулась преимуще­ственно организации и деятельности ламства .

2.2.Два верховных руководителя.

С именем Цзонкабы нередко связывают сосредото­чение всей ламаистской духовной и светской власти в руках двух верховных руководителей — далай-ламы и панчен-ламы. Это основывается на легенде, согласно которой Цзонкаба перед смертью назначил двух своих учеников руководителями ламаистской церкви, причем поручил им в дальнейшем постоянно возрождаться в новых воплощениях. На самом деле титул далай-

________________________________________________________________

1)См.: Большая советская энциклопедия. Т. 42. С. 408; Беттани и Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. с. 208.

ламы установлен лишь с середины XVI в., хотя ламаистская историография

считает первого его носителя Соднамджамцо (1543—1588) третьим далай-ламой после пер­вых двух «великих лам», существовавших после Цзон­кабы. Институт же панчен-лам возник еще позднее. Он был установлен пятым далай-ламой Агванлобсаном-джамцо (1617—1682). Таким образом, окончатель­ное формирование института, связанного с двумвиратом далай-ламы и панчен-ламы, относится лишь к XVII в.

2.3. Гедюн-джамцо.

  Второй по счету преемник Цзонкабы, Гедюн-джамцо (1476—1542) , еще не именовавшийся далай-ламой, сыграл большую роль в истории ламаистской церкви. Он  прочно  закрепился  в  руководстве ею и  страной, провел важные административные реформы, в частнос­ти учредил должность хутухты для заведования  цер­ковными делами и должность типы — для руководства государственно-светскими. Он чувствовал себя во гла­ве государства и церкви так прочно, что стал проводить независимую   политику   в   отношении   Китая.   Гедюн-джамцо отказался, например, явиться в Пекин по приг­лашению  императора,  а  когда  за  ним  прибыл отряд войск, ему было оказано сопротивление и нанесено ре­шительное поражение. Фактически именно в это время Тибет окончательно стал теократическим государством. При   Гедюне-джамцо   была   оформлена   и   теория, дававшая  теологическое обоснование  всевластию  да­лай-ламы и процедуре их назначения. В соответствии с  буддистским  учением  о перевоплощении  признава­лось, что далай-лама, умирая, перевоплощается в жи­вущего   человека,   притом   младенца,   так   что   после смерти очередного главы церкви и государства остает­ся только найти того хубилгана — воплощенца, в ко­торого вселилась личность далай-ламы, и посадить его на  престол.  До  совершеннолетия  нового далай-ламы его функции исполняются состоящими при нем реген­тами.

Именуемый третьим далай-ламой Соднам-джамцо был предприимчивым и ловким политиком. Период его правления ознаменован обращением в ламаизм вновь возникшей монгольской империи.

2.4.Буддизация Монголии.

Через 200 лет после изгнания из Китая монголь­ской династии многочисленные мелкие княжества, образовавшиеся в степях Центральной Азии, вновь сли­лись в сильное государство. Стоявший во главе его Алтан-хан стремился создать империю, подобную той, которая когда-то была основана Чингисханом. Первым шагом на этом пути должно было быть присоединение Тибета, вторым — завоевание Китая. Тибет можно было завоевать путем принятия ламаизма и разделения влас­ти с далай-ламой. Вполне своевременно Алтану явил­ся во сне Авалокитешвара, который велел ему отпра­вить послов к далай-ламе с приглашением в свою ставку и с просьбой о посвящении в великие истины ламаиз­ма. Далай-лама счел это предложение приемлемым и угодным: не отказываясь от феодального союза с Ки­таем, он мог использовать тактику лавирования между двумя мощными силами. Он поехал к Алтан-хану, где его встретили с почестями, в числе которых были и особого рода: по пути его следования распространя­лись слухи о творившихся им чудесах. Всех драконов, обитавших в стране, он по дороге выловил и при по­мощи заклинаний привел к полной покорности. В случае надобности он без особого труда заставлял реки течь в обратную сторону; копыта лошади, на которой ехал далай-лама, оставляли следы, в начертании кото­рых легко прочитывались слова молитвы, а у самого святейшего было четыре руки. В том же стиле далай-лама сообщил Алтан-хану, что он уже имел удоволь­ствие знать его триста лет назад, а будучи далай-ламой и пребывая в образе настоятеля Саскьяйского монастыря, вел переговоры со своим теперешним со­беседником, который тогда находился во плоти китай­ского императора Хубилай-хана. В итоге Монголия бы­ла буддизирована.

2.5.Скрытие смерти далай-ламы.

Последовавшая в 1682 г. смерть пятого далай-ламы явилась поводом к следующему историческому эпизоду. Правивший светскими делами типа Сангдже-джамцо вместе с группой церковных и светских са­новников решил скрыть смерть далай-ламы как от наро­да, так и в особенности от китайского императора. Было объявлено, что воплощение Авалокитешвары уеди­нилось в глубине своего дворца, чтобы предаться там богословским размышлениям и мистическому созерца­нию, так что доступа к нему никто не имеет. Целью этой аферы было, очевидно, обеспечение условий для реа­лизации честолюбивых планов самого типы и его при­ближенных лам и феодалов, стремившихся к внешним завоеваниям. Пользуясь именем умершего далай-ла­мы, типа в союзе с джунгарским ханом Галданом на­чал кровопролитную войну с монголами. Только через 16 лет он признал, что далай-ламы нет в живых. Были устроены грандиозные похороны, в которых приняло участие около 100 тыс. лам, а затем был возведен на престол новый живой бог, при котором вскоре начались междоусобные вооруженные столкновения. После дли­тельной борьбы положение несколько стабилизирова­лось.

2.6.Установление института панчен-ламства

Одним из важных деяний пятого далай-ламы было установление института панчен-ламства: он дал титул панчен-ринпоче (великий ученый-драгоценность) свое­му наставнику, настоятелю монастыря в Трашилхун-по. Вместе с тем панчен-ринпоче был объявлен воплощением будды Амитабы. Вероятно, при установлении нового института пятый далай-лама исходил из того, что этим он обеспечивал себе поддержку одного из наи­более авторитетных представителей ламаистского ду­ховенства. Но последствия данного акта оказались значительно шире первоначального замысла. В ламаизме образовалось своеобразное двоецентрие, и, хотя значе­ние далай-ламы формально и фактически всегда было выше значения панчен-ламы, в некоторые моменты исто­рии ламаистской церкви последний выходил на первый план и играл решающую роль. Соперничество между двумя верховными главами ламаизма использовали в своих интересах китайские императоры, а со второй половины XIX в.— англичане.

2.7.Теократия в Тибете.

Формально в течение XVIII и XIX вв. Тибет был вас­сальным владением Китая. Но власть последнего над тибетской теократией была в значительной степени эфемерной. Географические трудности делали связь ки­тайского императора со своими эмиссарами эпизоди­ческой; изолированные от него, они сами становились одним из элементов всей теократической системы. В середине XVIII в. китайский император Цянь Лун ли­квидировал разделение светской и духовной админи­страции в Тибете и предоставил далай-ламе всю пол­ноту власти. После чего правление стало и формально теократическим.

3.ОБРЯДЫ  В ЛАМАИЗМЕ

    Культ, как система обрядов, в первоначальном буд­дизме был весьма слабо представлен, но в ходе раз­вития возник такой пышный сложный театрализован­ный комплекс ритуалов и церемоний, какой вряд ли из­вестен какой-либо другой религии мира. Особенно это относится к ламаизму 1.

По своему смыслу ритуалы, составляющие ламаист­ский культ, мало чем отличаются от практикуемых в других религиях. По своей форме ламаистские обряды включают словесный и музыкально-вокальный элемен­ты, а также жертвоприношения, процессии, ритуаль­ные телодвижения, даже танцы, причащение. Пожа­луй, все эти элементы лишь ярче выражены и более ин­тенсивно проводятся, чем в других религиях.

3.1.Молитвы в ламаизме.

К молитвам в ламаизме относится прежде всего исповедание веры2, которым обычно начинается ламаистское богослужение. Участник богослужения изъ­являет свое «преклонение» перед «четырьмя святыня­ми» — перед Буддой, дхармой, общиной и перед сво­им духовным

__________________________________________________________________

1)Подробное описание ламаистского богослужения в различных его разновидностях см.: Позднеев А. Указ. соч. С. 275-474.

2)См.: Попов И. Указ. соч.С. 333-336.

руководителем. Иногда исповедание веры требуется с подробным

перечислением догматов, со­ставляющих вероучение буддизма. Затем следуют крас­норечивые многословные хвалы различным божествам. Существуют, правда, хвалебные гимны, состоящие лишь из повторяющихся восклицаний типа: «О славный, о великий, о могущественный!» и т. п.

Перечисленные молитвы имеют целью подготовить божество к приятию конкретных прошений молящего­ся. Просьба общего типа, обычно фигурирующая в богослужении, заключает в себе два элемента: изгна­ние или по меньшей мере обуздание злых демонов и дарование вечной или в крайнем случае продолжительной жизни. Умилостивив богов или доброжелательных демонов жертвоприношением (например, горсткой ри­са, смоченного святой водой), лама обращается к злым демонам с грозным предупреждением: «Если же вы от­кажетесь уйти, то я, могущественный Хаягрива (име­ется в виду, что лама выступает теперь от имени божества— И. К.), князь гневных демонов, сокрушу вас, ваше тело, речь и дух превращу в прах. Слушайте мое­го приказания и уходите каждый в свое убежище, или горе вам!» После этого все молящиеся громогласно констатируют: «Боги осилили, демоны удалились!» Пе­ред нами обряд, во многом аналогичный соответствую­щим церемониям изгнания Сатаны и подчиненных ему бесов в других «высших» религиях. Довольно близкую аналогию ему составляет и шаманская практика борь­бы со злыми демонами при помощи добрых.

Как уже говорилось, существенным элементом мо­литвенного прошения является мольба о даровании жизни. Сопровождаемая жертвоприношением, она зву­чит примерно так: «Да будет жизнь постоянна как адамант, победоносна, как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да буду я благословен даром жизни вечной, и да исполнятся же­ланья мои...» 1

_________________________________________________________________

1)Беттани и Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. С. 244, 245.

И здесь нельзя не отметить то вопиющее противо­речие, в котором

находится молитва с учением буддиз­ма о ничтожестве и суетности жизни, о

спасительном стремлении к избавлению от жизни и ее круговоротов.

Каждая молитва в той или иной мере носит на себе черты магического заклинания. Существуют, однако, такие, в которых характерные черты магической фор­мулы выражены с особой ясностью. Ламаистский ри­туал содержит в себе особенно много таких заклина­ний. Они либо произносятся на санскрите, непонятном молящимся, и носят, следовательно, формальный ха­рактер, либо представляют собой набор бессмысленных слов и фраз, произношение которых призвано обеспе­чить нужный молящемуся эффект. При помощи этих так называемых дарани ламаист рассчитывает изба­виться от болезней, от укусов змей, от козней драко­нов, от неприемлемого перерождения, от ветра и дож­дя и даже от неверия.

3.2.Универсальная заклинательная формула.

В ламаизме существует универсальная заклинательная формула, более популярная, чем, пожалуй, все остальные молитвы. Это знаменитое «ом мани падме хум». Буквальный смысл ее достаточно темен, точнее сказать, его нет. Значение отдельных элементов данной формулы расшифровывается рядом исследо­вателей так: первый слог «ом» есть то мистическое сло­во, которым шиваиты обозначают свою Троицу из Брах­мы, Шивы и Вишну. «Мани» есть название каких-то драгоценных мистических камней, при помощи которых можно получить все, чего только пожелаешь. «Падме», или «бадме»,— это название цветка лотоса, который считается местом возрождения божественных существ. Наконец, слово «хум», или «хоум», значит воистину, поистине. Нетрудно видеть, что в совокупности этих «смыслов» реальный смысл отсутствует. Тем не менее по своему значению в ламаистском культе «ом мани» не имеет себе равных.

________________________________________________________________

1)Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. С. 137; Гюк Э., Габэ. Путешествие через Монголию в Тибет к столице талеламы.  М., 1886. С. 265- 267.

Произносить эту молитву надо постоянно и непре­рывно, как только предоставляется возможность. Счи­тается, что верующий ламаист произносит ее несколь­ко сот раз в день. Найдена, однако, возможность об­легчения этой повинности для верующего. Существуют вращающиеся   при   помощи   рукоятки   металлические или деревянные цилиндры, на стенках которых выре­зана чудодейственная магическая формула и которые, помимо того, наполнены бумажками, исписанными ею. Каждый поворот цилиндра производит то магическое действие, которое в сумме дало бы повторение «ом ма­ни» сотни раз, сколько повернулись все бумажки плюс стенки цилиндра. Если достаточно быстро вертеть его, то можно заработать капитал в миллионы произнесен­ных заклинаний. Английский автор XIX в. Джилл так описывает это своеобразное религиозно-бытовое явле­ние: «Целый день не только ламы, но и народ шепчет всеобщую  молитву и  вертит  цилиндр  в  направлении часовой стрелки. При входе в каждый тибетский дом стоит один или  несколько больших  цилиндров;  член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за процветание этого дома. Почти на каждой реч­ке видишь маленькое строение, которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там находится цилиндр, приводимый в движение течением реки и воссылающий благочестивые молитвы к небу... Иногда огромные сараи наполнены такими ярко рас­крашенными цилиндрами. Вообще в Тибете на каждом перекрестке и на каждом шагу это изречение в той или иной форме обращает на себя  внимание путника» 1. Механизация магической техники распространяется не только на «ом мани», но и на другие дарани. Строят­ся специальные длинные стены, на которых начертываются различные магические формулы или религиозные изречения; пройти вдоль такой стены означает то же, что прочитать все на ней написанное. Таким образом и неграмотный получает возможность обрести

__________________________________________________________________

1)Цит. по: Беттани и Дуглас. Указ. соч. Ч. 1. С. 212.

рели­гиозную заслугу чтения священных книг. Есть и другие средства многократного усиления молитвенных воз­можностей человека, например развевающиеся по вет­ру флаги и полотнища с начертанными на них письме­нами.

3.3.Музыка, сопровождающая богослужение.

Как правило, ламаистское богослужение сопровож­дается музыкой и пением. Большую роль играет коло­кольчик, звон которого служит сигналом для перехода к очередной фазе богослужения. Такую же роль иг­рают звуки, извлекаемые из огромных морских рако­вин. Эти инструменты вместе с сильными трубами со­ставляют оркестр, играющий чрезвычайно мощно, но какофонично и вразброд. Практикуется также хоровое пение: обычно поет хор мальчиков, причем в отли­чие от звучания оркестра — торжественно и мело­дично.

3.4.Богослужение.

В жертву богам и демонам ламаисты приносят во время богослужения кроме риса  специальные хлебы, именуемые балин. Аналогия с христианской просфорой здесь тем более полна, что из трех видов балина, при­носимых   на   хурал,   два   раздаются   верующим;   тре­тий остается в храме, откуда его выносят после бого­служения и сжигают. Существует в ламаизме и такой ритуал,  близко  напоминающий таинство причащения в христианстве: после ряда церемоний и произнесения молитвенных формул ведущий хурал лама раздает при­сутствующим по глотку освященного вина и по три пи­люли, изготовленные из муки с сахаром и маслом по специальному рецепту. Проглотив все это, верующий считает, что он приобщился к благодати тех богов, в честь которых совершалось богослужение .

Особенностью ламаистского культа является то, что миряне играют в нем самую незначительную роль. Хуралы происходят в монастырях, и их исполнителями являются многочисленные проживающие там ламы. Верующие чаще всего во время богослужения даже не имеют доступа в храм, им предоставляется право извне слушать доносящиеся звуки молитв и музыки, твердя про себя несчетное число раз формулу «ом мани» и давая многократные обеты избегать пяти главных грехов. Помимо того, верующий ламаист име­ет возможность совершать у дверей храма молитвенные телодвижения, в числе которых на первом плане коленопреклонения и простирание ниц на землю.

Важнейшую роль в становлении ламаистского куль­та сыграло то, что при этом не отвергались, а, наоборот, ассимилировались добуддийские культы, бытовавшие у соответствующих народов. Наиболее ярким приме­ром этого является культ так называемых обо.

3.5.Поклонение божествам.

С незапамятных времен у монгольских и тюркских народов почитались отдельные местности, чем-либо вы­дававшиеся в окружающей природной обстановке,— горы, пещеры, перевалы, берега озер и рек и т. д., они назывались обо. Точнее сказать, объектом почитания здесь были не сами эти места, а их духи, демоны или божества, считавшиеся связанными с ними. Для уста­новления контакта с этими сверхъестественными су­ществами люди должны были приносить им жертвы. Как правило, это были жертвы символического ха­рактера — палки, воткнутые в землю, куски ткани, кам­ни, чаще всего — последние. Из этих камней скла­дывались целые кучи, впоследствии именно они стали именоваться обо.

Постепенная ламаизация культа обо приводила к тому, что в число имен хозяев каждого из них наряду с доламаистскими демонами включались и имена буддийско-ламаистских божеств, начиная с самого Шакья-Муни и Майтрейи (Майдари в тибетско-монгольском варианте) вплоть до Авалокитешвары и рядовых докшитов — охрани­телей жилища.

Простая куча камней была для ламаизма слиш­ком примитивным символом святости. Религия, распо­лагавшая архитектурно-изысканными монастырями-дацанами и храмами, должна была и в данном случае прибегнуть к более сложным формам культового ин­струментария и культовых сооружений. Результатом этого было появление двухслойных обо: внизу это куча камней, а над ней надстроена кумирня или буд­дийская часовня. Такие комбинированные святилища чрезвычайно многочисленны в странах распростране­ния ламаизма, а культ, связанный с ними, занял у ламаистов по распространенности первое место среди внедацанских обрядов.

Ламаизм унаследовал доламаистские обряды, свя­занные с обо,  в частности наряду с эпизодическими, случайными    жертвоприношениями    и    заклинаниями периодические службы. Ламаистский обряд служения обо заключается в следующем: лама читает некоторые тексты по служебнику, потом начинается своего рода «крестный ход» вокруг обо, в течение которого участ­ники брызжут в воздух молоко, чай, водку, оставшееся выпивают  сами.   Адресат  жертвоприношений,   указы­ваемый ламой, ведущим обряд, включает в себя имена как ламаистских божеств, так и доламаистских демо­нов. Тексты же молитв и гимнов, возносимых первым, нередко буквально повторяют шаманские заклинания и   выкрики,   адресованные демону данной   местности.

  В семейном быту ламаистов занимает немалое мес­то   культ   докшитов — богов-охранителей.   С   распро­странением ламаизма он вступил в своего рода борьбу с бытовавшим  ранее культом  онгонов — демонов до-ламаистского пантеона. Дело кончилось миром: почи­тают и тех и других.

3.6.Фетиши.

     Верующий ламаист носит на шее оберег от козней злых демонов. Это либо кусок бумаги или материи, обшитый кожей, с начертанными на нем заклинаниями, либо находящаяся в маленьком футлярчике статуэтка Будды. Новорожденному этот оберег надевается на шею, руки и ноги. Аналоги мы знаем в христианстве- нательные крестики или иконки, и в иудаизме — наде­ваемые на голову и на левую руку ящички с текстом «Слушай, Израиль» (тефилим). Правда, в последнем случае этот своеобразный фетиш надевается только на время молитвы.

3.7.Помощь ламы.

В трудных случаях жизни ламаист обращается к ламе, исполняющему обязанности астролога, за тем, чтобы тот, ознакомившись с положением небесных све­тил и посоветовавшись с соответствующими дружест­венными демонами, дал указания, как «правильно» поступить и заодно какие магические обряды надо совершить, чтобы предотвратить возможные неприят­ности. Эти обряды совершит сам лама за соответствующую, конечно, мзду.

Особенно часто ламаист обращается за магической помощью к ламе в случаях болезни или вообще тяже­лого физического состояния. Вступают в дело обычные шаманистские приемы информации от дружествен­ных демонов о причине болезни, после установления таковой начинается магическое же врачевание. Ши­роко распространен предрассудок, по которому лама­истское врачевание сближается или даже прямо отож­дествляется с так называемой тибетской медициной. Вероятно, в том, что именуется этим названием, есть какие-то элементы стихийного опыта народных масс, но их никак нельзя смешивать с шаманско-ламаистскими понятиями о причинах болезней и методах их лечения.

3.8.Смерть и погребение.

Представляет известный интерес и совокупность обрядов, связанных в ламаизме со смертью и погребе­нием. Эти обряды выглядят в глазах буддиста особен­но важными, так как смерть, с его точки зрения, есть не конец существования человека, а реализация про­цесса перехода в новое существование. И хотя харак­тер этого перерождения заранее определен тем, как покойник провел свою жизнь, все же точное исполне­ние всех предписаний может ему с точки зрения ла­маизма облегчить переход в новое существование, а может быть, даже в какой-то мере повлиять на харак­тер последнего.

Прежде всего важно обеспечить душе умершего наилучшие условия ее выхода из тела. Надо, чтобы она вышла через макушку, а не через какое-нибудь дру­гое место, например через ноги или задний проход. Чтобы осуществить это, лама, распоряжающийся об­рядом, смазывает макушку трупа особым составом — именно через смазанное место и будет выходить душа. После этого надо узнать у ламы-астролога, какие в данном случае надо соблюсти условия: число и поря­док погребальных хуралов, каким образом выносить тело, кто из лам и близких покойника должен участво­вать и в какой роли в обряде погребения.

3.9.Алтари.

Важное место в семейном быту ламаистов зани­мают домашние алтари. Это своего рода шкафчики, заполненные статуэтками и другими изображениями буддистских и прочих божеств и демонов. Тут же, как правило, имеется полочка, на которой стоят чашки, предназначенные для жертвоприношений вином, мас­лом, кумысом, курильница или свечи для курения, цве­ты. И здесь напрашивается аналогия с «красным уг­лом» в хате русского крестьянина с иконами и лампа­дой.

3.10.Культы.

    Наряду с личным и семейным культом в ламаизме существует  публичный   культ,  отправляемый  в даца­нах и храмах. В нем также наличествует синкретизированный с ламаизмом культ аборигенов данной мест­ности, имеющий древнее добуддийское происхождение. В ламаистских монастырях 3 раза в день происхо­дят малые хуралы — богослужения. Кроме того, перио­дически, применительно к фазам луны и к некоторым другим  природным  явлениям   и  общественным  собы­тиям  проводятся  большие хуралы.   В  различных  мо­настырях  организуются торжественные богослужения по поводам, связанным именно с праздником данной местности.   В   одних   особо   пышно   инсценируется   и празднуется    «изгнание    злых    духов»,    в    других — проводится   «праздник   лампад»,   «праздник   цветов» и т. д.

   Великими и по придаваемому им  значению,  и  по продолжительности являются часто проводимые хура­лы в честь докшитов.  Практически именно с культом докшитов чаше всего имеет дело верующий ламаист. Наиболее   пышным   централизованным   дацанским обрядом в ламаизме является цам. Целью этого дейст­ва,   исполняющегося  большим   количеством   лам,   яв­ляется очищение данной местности от злых демонов. В течение нескольких часов длится  пляска,  происхо­дящая сначала в самом дацане, а потом на открытом воздухе; она изображает борьбу между охранителями-докшитами, с одной стороны, и злыми духами, врагами религии — с   другой.   Участники   представления   оде­ваются  в  фантастические костюмы  и  маски,  изобра­жающие тех или иных персонажей пантеона и панде­мониума.  Пляска сопровождается оглушительной му­зыкой   и   пронзительно   громким   пением   участников. Как телодвижения их, так и страшный шум, произво­дящийся   ими,   призваны  напугать  «противника»,   но, разумеется, не меньше его оказываются подавленны­ми и напуганными тысячи мирян, пассивных зрителей мистерии. Дело кончается, разумеется, победой благо­честивых   докшитов  и   публичным  сожжением   аксес­суаров, изображающих «мусор», в который превраще­ны враги религии и их приверженцы.

Из других дацанских публичных церемоний сле­дует отметить Цаган-сара, что значит буквально «Бе­лый месяц». По существу это праздник в честь ожи­даемого прихода грядущего Будды — Майдари. Празд­ник носит еще название Майдари-хурала. Мы приве­дем его описание со слов очевидца 1840 г.

Цаган-сара празднуется ежегодно на новомесячие начала Нового года по монгольскому лунному кален­дарю. Самой церемонии Майдари-хурала предшест­вуют две недели полупраздничного положения, когда люди ездят друг к другу в гости и большие массы ве­рующих собираются к дацану в ожидании предстоя­щей церемонии. Накануне самого праздника верую­щие вынимают бурханов-идолов из сундуков и обря­жают их в праздничные одежды. С утра в дацане происходит большой хурал. Прибывает хамбо-лама (высокое должностное лицо в иерархии лам), его при­возят ламы на деревянной тележке. В самом дацане происходит освящение «аршияна» — святой воды. Млад­шие ламы обходят с этой водой сидящих полукру­жием старших, бросают каждому в горсть несколько капель, а те мочат святой водой глаза, нос и рот; счи­тается, что этим они открывают свои души для приема Майдари. Потом происходит обряд освящения хлеба-зерна; для этого кучки этого зерна бросают на мандалу. Освященное зерно бросают вверх — в жертву многочисленным идолам-бурханам, заполняющим по­мещение храма. Все это время ламы, находящиеся в храме, поют речитативом молитвенные тексты.

После окончания хурала из алтаря выдвигается громадный ящик со статуей Майдари и с непрестан­ным пением выносится наружу. Там уже ждет колес­ница с балдахином, задрапированная тканями. При­ведем описание очевидца: «Русские сани (роспуски) на четырех колесах и деревянные кони, выкрашенные зеленой краской, с гривой и хвостом из гаруса и шел­ка, кони запряжены в русскую упряжь с дугами. Когда шкап с бурханом поставили на колесницу, ламы, схватив концы веревок, прикрепленных к поддону, на котором были утверждены кони, повезли его в ворота, предшествуемые двумя знаменами вроде хоругвей и каким-то восьмиугольным зонтиком с лоскутами и кистями по углам...» За процессией следуют музыканты. Что это была за музыка, можно получить представле­ние из следующего описания того же очевидца: «Оглу­шительные, как гром, барабаны и малые литавры, сиплые звуки огромных медных труб (бурэ), пискли­вые гоплины, раздирающие душу удары медных таре­лок, звон колокольчиков и бубенчиков». Сопровож­даемая этим невообразимым шумом, процессия во гла­ве с Майдари на колеснице двинулась вокруг дацана. Достигнув северного угла его, остановилась, ламы полукругом уселись на войлоке на снегу и повели хурал. Опять пошла в ход святая вода. Потом было прове­дено церемониальное чаепитие, после чего процессия двинулась дальше, останавливаясь и на остальных трех углах и повторяя ту же церемонию. После этого можно было считать, что подготовка к приему Май­дари в земное существование проведена достаточно основательно 1.

Причудливо соединились таким образом в ламаист­ской обрядности элементы разных культов и религий: и  собственно буддийские обряды,  и   шаманизм полидемонистического культа, бон, и формы культа, весьма близкие как по форме своего  выполнения, так и   по смысловому содержанию к христианству. Достаточно вспомнить в этой связи святую воду, освященный хлеб, в данном случае зерно. То, что молитвы читаются на непонятном в Монголии и в Бурятии тибетском языке и смысл  их поэтому недоступен молящимся, тоже не новость. В иудаизме молитвы произносятся на древне­еврейском и арамейском языках, неизвестных большин­ству молящихся, в католицизме литургию служат на латинском.

3.11.Иерархия церковнослужителей.

Количество лам, проживающих в тибетских монас­тырях,   исчислялось  в  XIX — начале  XX   в.   сотнями тысяч. Почти в каждой семье один из сыновей посвя­щался духовному служению и по прошествии длитель­ного курса обучения достигал ламской степени.  Вна­чале он становился «банди», или «манджи»,— послуш­ником, обязанным в течение ряда лет точно исполнять возложенные на   него десять  обязанностей  и  обетов, доказывая право на собственное ламское достоинство. От 15 до 30 лет банди мог получить сан гецюля, свя­занный уже с 36 обетами, а заодно  и новые права. Вершиной   иерархии   «невоплощенных»   лам   был   сан гелюнга, носитель которого выполнял уже 253 обета. Было бы ошибкой полагать, что  каждое возвышение ламы  по   иерархической  лестнице  было  связано  для него, со все более суровым аскетизмом образа жизни. В  общем  ламы  вели  очень свободную жизнь,  о  чем сохранилось много

________________________________________________________________

1)Миссионер. 1875. №40. С. 327-328

сведений и в народной памяти, и в официальных документах.

Помимо указанных трех ступеней иерархии церковнослужителей в ламаизме существует и система учено-ламских степеней, включающая около 30 наимено­вании. Среди лам этого рода имеются специалисты не только по истолкованию догматов веры, но и по магическим заклинаниям (дарани), по магически-шаман­скому врачеванию, по астрологии. Последняя «спе­циальность» была связана с указанием счастливых и, наоборот, неподходящих дней для совершения тех или иных действий. В жизни каждого ламаиста кон­сультация, которую он получал по важному жизнен­ному случаю от ламы, играла существенную роль. Фактически ламы выступали в роли советчиков по всем вопросам жизни и деятельности верующего, а в общественно-политической жизни Тибета они были, как мы уже видели, диктаторами.

Перечисленные выше категории составляют лишь нижний и средний этажи ламаистской иерархии. На этих ступенях ламы еще не являются перевоплощенцами, а представляют лишь самих себя. Над ними стоит высшая категория, каждый представитель которой является хубилганом — воплощением того или дру­гого небожителя. Верх данной пирамиды занимают, конечно, далай-лама и панчен-лама, воплощающие соответственно Авалокитешвару и Амитабу. За ними идут хутухты — ламаистские архиереи, возглавляющие церковную и гражданскую администрацию в отдель­ных областях страны и составляющие, кроме того, штат высших чиновников при дворах далай-ламы и панчен-ламы. Наконец, низшую ступень категории воплощенцев занимают просто хубилганы, из которых обычно назначаются настоятели монастырей и к ко­торым, помимо того, относятся наиболее почитаемые и старые обитатели этих монастырей.

Таким образом, государственно-церковная система тибетского ламаизма располагала к началу XX в. огром­ным штатом функционеров, живших за счет народа и составлявших по существу эксплуататорский класс. Его привилегии и положение в обществе основывались на исторически сложившемся безусловном религиоз­ном авторитет.

4.Далай-лама может перевоплотиться и в России

Недавно духовный глава Тибета и буддийский лидер Далай-лама Тензин Гьяцо ХIV выступил с сенсационным заявлением. Он сказал, что в следующей своей реинкарнации (перевоплощении) он не будет рождаться в Тибете или на другой территории, подконтрольной Китаю. Если в момент его смерти Тибет не будет свободным, Далай-лама реинкарнируется в любой другой стране. Многие годы вынужденный скрываться от китайских властей в Индии Далай-лама в настоящий момент находится в одной из больниц города Бомбея. У него вновь обострились проблемы со здоровьем: нарушения в работе желудка. В госпитале Далай-лама чувствует себя неплохо. Но срочная госпитализация после столь серьезного заявления Далай-ламы вызывает много вопросов. Прокомментировать последние события, связанные с духовным лидером Тибета, мы попросили представителя Далай-ламы в Российской Федерации Нгаванга Гелека.
     – Далай-лама сказал, что хотел бы родиться в свободном мире. Может быть, в Индии. Пока Тибет не свободен, его миссия на земле не завершена. Если он родится в Китае, он не сможет руководить освободительным

движением.
   Если вы знаете, десятый Панчен-лама умер в 1989 году. Далай-лама признал одного ребенка в Тибете воплощением Панчен-ламы. Когда мальчику было только шесть лет, китайцы его похитили. Никто не знает, где он. Все буддисты, все мировое сообщество, международная комиссия по правам человека интересуются судьбой ребенка. Но вопрос остается без ответа. Поэтому, если Далай-лама вновь родится в Тибете, они и его похитят.
   – Может ли Далай-лама сам определить место своего следующего перевоплощения?
   – Мы, буддисты, считаем его воплощением на земле Будды сострадания, Богом и Учителем. Мы считаем, что он может, если захочет, рождаться в любой точке земного шара. Это происходит посредством кармической связи с отдельным человеком. Мы очень бы хотели, чтобы он вновь родился в нашей среде. Ему известно это желание народа. Карма, то есть судьба, Будды сострадания очень тесно связана с кармой народа Тибета. Есть легенда, что он обещал Будде Шакьямуни считать тибетский народ своими учениками и помогать этой стране.

 – Возможно ли перевоплощение Далай-ламы в России?
   – Сложно сказать. Если он сам посчитает, что должен родиться в России, тогда это вероятно.

Список используемой литературы.

1)   Позднеев А. Подробное описание ламаистского богослужения в различных его разновидностях . М., 1980

2)   Кочетов А. Н. Ламаизм. М., 1973

3)   Жуковская Л. Н. Ламаизм и ранние формы религии. М.,1977.

4)   Кочетов А. Н. Буддизм. М.,1977.

5)   Крывелев И. А., т. 2. М.,1982.

6)  Адрес в интернете-http://www.rgz.ru/arhiv/30.01.2002/politika/txt1.html