Курсовая работа: Возникновение и распространение баптистских церквей в России

Курсовая работа

Выполнил студент гр. 1442 (ОЗО) Бахтеев Р.А

Алтайский государственный университет

Барнаул 2007

Введение

Актуальность. Само значение слова «баптизм» (от греч. – «погружать в воду») указывает на веру баптистов в необходимость крещения принявших Иисуса Христа своим Господом и Спасителем. Это крещение, по их мнению, может быть только полноводным.

В основе баптизма, как и абсолютного большинства других течений протестантизма, лежит вера в то, что Библия является Словом Божьим, а значит, и единственным источником христианской веры, и что только через веру в Бога человек обретает вечную жизнь.

Данное течение протестантизма имеет три разновидности, сформировавшиеся в период с XVI по XIX вв. независимо друг от друга: англо-американский, немецко-английский и русско-украинский. Они различаются не только особенностями проведения богослужений, но и историей возникновения и развития на соответствующей территории.

По словам наиболее авторитетного исследователя российского баптизма Л.Н.Митрохина, «история российского баптизма запутанна и извилиста, хотя и длится менее полутора веков». За это время внутри общего евангельского потока совершались разнообразные преобразования, размежевания и сближения, к настоящему моменту приведшие к появлению своеобразной «объединительной» деноминации евангельских христиан-баптистов.

Баптизм в России развивается давно. На территории России баптизм начал развиваться в первую очередь в южных районах Российской империи – на Украине, в Закавказье и Северном Кавказе. Первоначально инициатива благовестия исходила от Германского баптистского союза. Поэтому делами новой церкви руководили выходцы из Германии. В общинах практиковалось подробное изучение Библии. С самого начала существования групп верующих стала развиваться их миссионерская деятельность (главным образом - распространение литературы), охватившая к концу XIX века почти всю страну.

Самобытность баптизма в России обусловлена тем, что первые шаги баптизма в России определялись деятельностью зарубежных миссионеров, которая и формировала церковь, фигурирующую в истории как «российский баптизм». Действительно, миссионерские работы, которые распространялись проповедниками, были переводными изданиями, преимущественно с немецкого языка. Кроме того, немецкие проповедники на первых порах были главными организаторами общин и наставниками своих российских коллег. Но успехи миссионерской деятельности, появление квалифицированных отечественных проповедников и опытных организаторов позволило русскому баптизму постепенно порвать с немецкой пуповиной. Баптистская проповедь получила распространение среди молоканских, менонитских и штундистских общин. Многие видные деятели российского баптизма были выходцами из таких общин.

Хронологическими рамками нашей работы является XVI – XX века.

Географические рамки работы: обращаясь к изучению основных особенностей в плане организации общин, догматики и культа мы будем исследовать процесс возникновения и основания баптизма как таковой (в Англии XVII века) и также географические рамки будут охватывать Россию как один из регионов распространения данного движения.

Целью данной работы является изучение исторических особенностей распространения Баптистского движения на территории России, для отражения основных особенностей существования данной религии в современной России.

Достижению поставленных целей соответствует выполнение следующих задач:

Во-первых, исследование причин появления баптизма в целом (в Англии), анализ особенности догматики и культа.

Во-вторых, рассмотрение особенностей проникновения баптизма в России н. XIX в.

В-третьих, изучение основных характеристик баптизма в дореволюционной России в XIX - начало XX вв.

В-четвертых, анализ состояния Баптистского движения в Советской России.

В-пятых, изучение современного состояния баптизма в Российской Федерации на современном этапе.

Предметом работы, является процесс распространения Баптистского движения в России.

Объектом, является информация о развитии баптистских церквей, содержащаяся в монографиях исследователей XX века, а также архивные документы и материалы.

Источники. В моей работе используются монографии, справочные пособия, аналитические сборники, отражающие специфику выбранной темы. Говоря об основной массе источников ее можно подразделить на: исследование по истории баптистского движения в России. Энциклопедические словари, справочники, характеризующие основные этапы развития баптизма в России. Также для реконструкции основных положений догматики и культа мы используем учебные пособия С.Н.Савинского, Х.Л.Гонсалеса, принадлежащих к данной конфессии.

Степень разработанности. Для проведения исследования мы прибегаем к следующим работам. Процесс происхождения и проникновения баптизма в Россию рассмотрен в работах: С. Филатова, В. И. Франчука и Л. Н. Митрохина. Деятельность баптистов в дореволюционной России рассмотрено в трудах: Р. Лункина. Особенности догматики и культа, а также современное состояние Баптистского движения в России исследовано в работах: О.Ю. Васильевой и «Современная религиозная жизнь в России», том 2.

Структура работы. Для достижения цели, мы считаем целесообразной следующую структуру. Первая глава будет посвящена основанию Баптизма в целом. Вторая глава будет посвящена изучению состояния Баптизма в России.

Методы исследования:

Метод исторической реконструкции используется при характеристике истории развития баптизма в России. Метод историографического анализа используется нами при оценке подходов исследователей касавшихся нашей проблемы. Метод сравнительного анализа позволяет выявить основные особенности догматики баптистских церквей.

Глава 1. Генезис баптистского движения

В Англии Реформация преследовала, в общем-то, те же цели, что и на континенте. Однако английские короли раньше других европейских правителей (примерно с XII века) начали протестовать против абсолютистских притязаний Рима. Первоначально инициатива принадлежала духовенству, требовавшему отменить грабительские папские поборы, нередко достигавшие половины доходов церквей, упразднить монополию Рима на назначение церковных иерархов и контроль над церковными судами. Начиная с XIV века, в Англии издаётся целый ряд правительственных указов, постепенно ограничивающих власть папской номенклатуры. Ту же политику Англия проводит и в период Реформации. В 1534 году было запрещено приобретать в Риме хартии, причиняющие ущерб королевским прерогативам. Затем Ватикан был лишён права на интердикты (отлучения), так называемые «кары врачующие», бывшие самым сильным оружием папства в искоренении инакомыслия. А вскоре прямой контроль короля распространялся на всю деятельность английского духовенства. В том же 1534 году Папа Римский отлучил короля-реформатора Генриха Восьмого от Церкви. В ответ английский парламент лишает Папу права назначать архиепископов и епископов на территории Англии, а затем провозглашает короля «единственным верховным земным главой английской Церкви». Тогда же были ликвидированы и все монастыри. Так был заложен фундамент для появления англиканства.

Однако тот факт, что характер реформаторских нововведений в Англии определялся королевской властью, а внутрирелигиозная логика в процессе формирования англиканства была принесена в жертву политическим интересам, обусловил усиление радикальных элементов. Поэтому уже вскоре появилось движение так называемых пуритан (от латинского слова «purus» - «чистый»), выступавших за дальнейшее очищение господствующей церкви от «папизма». Они требовали упростить богослужение, поскольку оно во многом воспроизводило римско-католические ритуалы, отменить пышность культа и специальные священнические облачения (особенно во время причащения). Пуритане стремились также к реформам в организации Церкви, требуя заменить епископальную систему пресвитерианской, то есть местные церкви должны управляться пресвитерами, избираемыми членами общины.

Уже вскоре, однако, движение пуритан раскололось на два течения. В одно из них вошли пресвитериане, представлявшие интересы богатых торгово-промышленных кругов. Их программа «очищения» была скромной. Они признавали право светской власти надзирать за жизнью Церкви, поддерживать и защищать её путём законодательства и финансовой политики, преследовать «еретиков», выступающих против узаконенной Церкви. Пресвитерианам противостояли так называемые сепаратисты, или индепенденты (то есть «независимые») со своей гораздо более радикальной программой. Они считали, что истинная Церковь может быть создана только вне государственной церкви, и высказывались за полное отделение от неё. Индепенденты требовали полной независимости и самостоятельности каждой общины (конгрегации) в религиозных вопросах. Отсюда их ещё одно название – конгрегационалисты.

Конгрегационалисты отличались от пресвитериан и в определении состава Церкви. Пресвитериане полагали, что все люди, живущие на данной территории и крещённые в младенчестве, являются членами данной приходской церкви (parish church). Конгрегационалисты же разработали учение об общине истинно верующих (gathered church). Основу такой Церкви составляют люди «возрождённые», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие учения конгрегационализма и привело к возникновению баптизма.

Появление баптизма связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. Получив по окончании Кембриджского университета в 1593 году степень магистра богословия, Смит был возведён в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн. В 1606 году после долгих сомнений и размышлений он решил порвать с официальной церковью и примкнул к группе конгрегационалистов в Гейнсборо, став её «учителем» (конгрегационалисты избегают слова «священник»). Его ближайшим помощником стал Томас Гелвес.

В это время королевские власти ужесточили репрессии против «еретиков», принуждая их либо покаяться, либо покинуть страну. Поэтому группа Джона Смита решила эмигрировать в Амстердам, где она образовала новую английскую церковь. Здесь-то Смит и получил возможность детально ознакомиться с доктринами Арминия и меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещённых заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой Церкви является Христос, и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всём следовать Его путём. В «Декларации веры», изданной последователями Смита, вернувшимися в 1611 году в Лондон, говорится: «Наружная церковь видимо состоит только из таких покаявшихся людей, которые верят в то, что Христос будет приносить впредь свои плоды, способные улучшить жизнь... Видимая церковь представляет собой внешнюю форму истинной духовной невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей».

Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или видимых церквей, а только через истинную веру. А поскольку такая преемственность, по мнению Смита, была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь следует создавать заново. Поэтому первостепенное значение Смит придавал акту крещения как «внешнему знаку прощения грехов, смерти и покаяния», к которому допускаются лишь люди покаявшиеся и уверовавшие. Группа Смита и Гелвеса приняла повторное крещение и составила альтернативную «истинную» церковь. Специфически баптистское понимание истинности церкви закреплено и в «Декларации веры»: «Церковь Христа есть группа верующих людей, отделённых от мира словом и духом Бога, верующих, соединённых с Христом и друг с другом при помощи крещения, их собственным исповеданием веры и грехами».

Вернувшись в Англию, община Смита, и положила начало баптизму. Церковь Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, она восприняла от меннонитов идеи перекрещенцев (анабаптистов). Во-вторых, она признала доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвенной смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Как писал Смит, «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению». Поэтому членов общины Смита и Гелвеса называют общими (генеральными) баптистами.

Вскоре появились так называемые частные (партикулярные) баптисты. Своё название они получили потому, что признавали концепцию Кальвина, согласно которой лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены стать «сынами света». Начало этой ветви баптизма положила община конгрегационалистов, которую возглавлял Генри Джекоб. В 1638 году в результате внутренних разногласий из неё выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться только погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» преемственность. Какое-то время такая практика вызывала бурные споры, но постепенно крещение погружением в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно частные баптисты оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.

В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоявшее из 15 пунктов. Один из них определяет крещение как «обряд Нового Завета, данный Богом». Причём совершать этот обряд следует исключительно «погружением или окунанием в воду». Это окончательно отграничило баптистов от других протестантских течений.

Некоторые баптисты считают, что существовала непрерывная цепь баптистских церквей, начиная от Иоанна Крестителя и до апостолов Христа. Другие прослеживают происхождение баптизма до анабаптистов (протестантское движение XVI века) на Европейском континенте. Однако большая часть ученых сходится во мнении, что англоязычная деноминация возникла внутри пуританизма XVII века как ответвление конгрегационализма.

Первоначально баптистские общины привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. Со временем, однако, к ним всё чаще присоединялись и представители богатых слоёв общества. И это несмотря на репрессии против баптистов. Вероятно, это связано с тем, что баптисты всегда умели находить «золотую середину». Постепенно репрессии властей смягчались. С одной стороны, никаких оснований подвергать сомнениям социальную лояльность баптистов не было. А с другой стороны, поскольку баптисты подчёркивали важность религиозной свободы и самоуправления церкви, к ним тянулись демократически настроенные люди.

В 1689 году принц Оранский провозгласил «Акт о веротерпимости», тем самым, репрессии против баптистов в Англии прекратились. Но сразу же появилась новая опасность. Если в обстановке преследований в баптистские общины шли люди, сознательно избравшие новую веру, то теперь баптизм оказался под угрозой превратиться в некую «духовную моду». Чувствуя это, баптистские лидеры стремились усилить свой контроль над местными общинами путём создания различных союзов и ассоциаций. Тенденция к централизации особенно отчётливо прослеживается у общих баптистов. В 1671 году они создали Общую ассамблею, которая тут же попыталась ограничить права местных общин. Естественно, что это вызвало сопротивление, и Ассамблея вскоре распалась на два течения, одно из которых объединяло верующих, склонявшихся к антитринитаризму. В 1689 году 107 церквей частных баптистов, публично объявившие об отказе от «притязаний на превосходство и верховенство над местными церквями», сформировали Генеральную ассамблею.

Баптисты активно занимаются миссионерской деятельностью. В 1779 году было учреждено Баптистское общество внутренней миссии. Постепенно общие и частные баптисты признали необходимость объединить свои усилия, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.

Демократизм и дисциплина, приверженность Священному Писанию, приоритет общественной деятельности, проповедь христианства, свободного от догматов, обрядов, общеобязательных символов, практическая благотворительность – всё это обеспечило успех баптизма. К баптистам шли люди, сделавшие моральный выбор, поставившие религиозную совесть выше земных выгод. Эта глубокая убеждённость в своей вере, по всей видимости, и помогла баптистам выстоять в соперничестве с другими религиозными течениями протестантизма.

Однако настоящего расцвета баптизм достиг в Северной Америке, куда английские баптисты вынуждены были эмигрировать, спасаясь от преследований в эпоху реставрации. Здесь, в США, баптизм стал самой многочисленной и влиятельной религиозной организацией, и именно отсюда началось его распространение по всему миру, в том числе возвращение в Европу. Через Германию он проник в Россию.

Причиной появления баптистского движения послужила эволюция религии в Англии. Это движение, как одно из направлений протестантизма, возникло в начале XVII века в Англии в результате реформации религии на базе теологического багажа и опыта построения церкви анабаптистов, менонитов и англиканских пуритан, в частности конгрегационалистов. Получившее большой размах в середине XVII века и направленное на очищение церкви, это движение подчеркивает важность осознанного крещения каждого верующего и развивает общий вектор направленности возврата к первохристианскому образцу вероучения и практики церковной жизни.

1.1. Особенности догматики и культа

Первая община баптистов была основана в Амстердаме в 1609 году. Правда, члены этой общины ещё не называли себя баптистами. Но они положили первый и главный «кирпич» в фундамент новой религии: приняли крещение, будучи взрослыми, по принципиальным соображениям, ибо считали, что веру человек должен выбирать сознательно.

Амстердам, как известно, находится в Голландии. Но вот что интересно: первые баптисты все, как один, были англичанами. Это были бывшие кальвинисты, конгрегационалисты, которые из-за религиозных преследований эмигрировали из Англии в Голландию. Основателем баптизма и первым руководителем первой баптистской общины был Джон Смит. В 1612 году, когда в Англии схлынула волна религиозных преследований, часть амстердамских баптистов вернулась на родину. Но без основателя баптизма. И в этом же, 1612 году, в Лондоне возникла первая баптистская община Англии. Именно в Англии полностью сформировались вероучение и культ новой религии. Именно в Англии они стали называть себя баптистами («баптисты» в переводе с греческого – «крестители»).

В баптизме были и остались два течения: течение общих баптистов и течение частных баптистов. Их разделяет понимание характера искупления. Общие баптисты считают, что Христос совершил общее искупление, то есть искупил грехи всех людей без исключения. Частные баптисты утверждают, что Христос совершил частное искупление, то есть искупил грехи только избранной части человечества. Община Джона Смита (основателя баптизма) была общиной общих баптистов.

Источником вероучения баптисты считают Священное Писание – Ветхий и Новый Заветы, которые обладают абсолютным и безусловным авторитетом.

Верят в Триединого Бога – Отца, Сына и Святого Духа. Иисус Христос был зачат девой Марией от Святого Духа и воплотился в человеческом теле. Своим страданием, распятием и воскресением из мертвых он спас человека. Ожидают воскресения тел, прощение грехов на Страшном суде и вечную жизнь. Проповедуют необходимость духовного возрождения через личную веру во Христа и покаяние в грехах. После возрождения совершается крещение. У баптистов свое понимание таинств. Таинства не признаются проводниками благодати. Термин «таинства» не употребляется, они называются установлениями Иисуса Христа, данными в Новом Завете. Признаются только два установления: крещение и Вечеря Господня или хлебопреломление.

Учение о крещении. Главная идея этого учения формулируется следующим образом: существуют три обязательных условия крещения.

Первое: крестить можно только взрослых. Совершается обязательно полным погружением и только в сознательном возрасте. Крещение детей считается недействительным. Что такое взрослый? В разных странах и в разное время этому слову даётся разное толкование. В СССР и в России ранее крестили при достижении 18 лет, с середины 80-х гг. крестят с 16 лет.

От первого условия произошло название конфессии. В начале они называли себя просто христианами. Но, переехав в Англию, в годы относительной религиозной свободы христиане с новыми религиозными взглядами стали публично крестить взрослых людей, ибо прежнее их крещение, когда они были ещё детьми, считалось в новой конфессии недействительным. Представители новой конфессии нередко делали обряд крещения одновременно и своеобразным агитационно-пропагандистским мероприятием. Народ, глядя на них, стал говорить: «Вот крестители! Вот крестители!». «Крестители» по-гречески звучит как «баптисты». В частности Иоанн Креститель, крестивший Иисуса Христа, в Евангелиях в оригинале (а он написан на греческом языке) называется Иоанном Баптистом. Греческое слово с тем же звучанием перешло в английский язык. Слово понравилось, и представители новой конфессии с середины XVII века стали называть себя баптистами

Второе обязательное условие: крестить можно только тех, кто дал добровольное согласие на крещение. Это условие баптисты называют ещё «сознательным выбором веры». Крещение не следует сразу за обращением. Существует испытательный срок, испытывается крепость веры новообращенного.

Третье обязательное условие на языке баптистов называется «рождением свыше». Под «рождением свыше» понимается наличие веры в Бога. Крещение не означает превращения верующего в неверующего. Для того, чтобы креститься, надо уже быть верующим. Крещение означает принятие верующего в религиозную организацию. Само крещение может происходить или в естественном водоёме, или в специальном бассейне для крещения (баптистерии). Больных разрешается крестить в ванной. Способом крещения является полное погружение крещаемого в воду.

Учение о хлебопреломлении. Вечеря Господня совершается регулярно в воспоминание о новозаветном завещании Христа. Это видимый символ единения с Иисусом Христом и духовного причастия его естества. Благословленные пресвитером хлеб и вино разносятся дьяконами по залу. Детей и некрещеных к преломлению хлеба не допускают.

Деление на мирян и священство не существует. Пресвитер выбирается посредством голосования всей общины и считается «братом среди братьев». Должность выборная на определенный срок. Один пресвитер может выбираться бесконечное число раз, однако может быть и снят, но только самой общиной. Слова «пресвитер» и «епископ» считаются полными синонимами, что доказывается в Новом Завете. Его функция – пастырство, учительство. Таинства рукоположения нет, пресвитер не обладает никакой особой благодатью, кроме своей личной, полученной по личной вере. Баптисты исповедуют принцип всеобщего священства. Если нет пресвитера, Вечерю Господню и крещение, в крайнем случае, может совершать любой член церкви.

В управлении церковью (общиной) должен соблюдаться принцип демократичности. Церкви независимы друг от друга в своих внутренних делах; в межобщинных отношениях должны руководствоваться принципом любви и взаимопомощи. Нет иерархии. Нет центральной личности или организации, осуществляющей управление. Союз церквей – объединение самостоятельных и независимых общин. Прямым и непосредственным главой церкви считается Христос.

В апостольскую преемственность не верят. Власть апостолов была властью церкви, а не личной властью апостолов, которую они могли бы передать по наследству. Культа святых и Богоматери нет. Обряд свободный, без внешней пышности, литургических облачений нет.

Баптистское богослужение сосредоточено на изложении и толковании Писания через проповеди, делая акцент на произвольно выбранные, нежели установленные, молитвы. Пение церковных гимнов также одна из характерных черт богослужения.

Кроме общехристианских праздников, Рождества (7-8 января), Крещения (19 января), Вербного Воскресения, Пасхи, Вознесения, Сретения (15 февраля), Благовещения, Троицы, отмечают праздник Жатвы (29 сентября) и День Единства (27 октября).

Глава 2. Баптизм в России

Баптизм и евангелизм появились в России во второй половине XIX века. Российский баптизм зародился в результате слияния трех встречных процессов – развития протопротестантских российских религиозных движений (крестьянского «духовных христиан» и протопротестантских настроений высших классов) и западного религиозного влияния.

Духовное христианство (хлысты, духоборы, молокане), существовавшие в России, по крайней мере, с XVIII века, не имели ни строгой организации, ни догматики. Эволюция духовного христианства в сторону баптизма в первую очередь связана с судьбой молокан. Молокане, как и духоборы, отрицали церковную иерархию, монашество, почитание икон, мощей, культ святых, поклонялись Богу «в духе и истине», исповедовали «этику добрых дел», стремились построить «царство Божье на земле» и организовывали коммуны с общей собственностью. В то же время молокане, в отличие от духоборов, признавали догмат Троицы, таинства, единственным авторитетным источником истины считали Библию.

С начала 19 века в молоканской среде распространились переводы немецких протестантских авторов. Появились толки как кальвинистского, так и арминианского отношения к доктрине спасения.

Другой, собственно российский, источник русского баптизма – пропротестантские настроения среди части высшего петербургского общества, существовавшие по крайней мере с середины XVIII века. В связи с этим, например, можно отметить религиозные взгляды Петра III и деятельность Библейского общества при Александре I.

Миссионерские западные истоки российского баптизма связаны в основном с немецким (на простой народ) и английским (на высшие классы) влиянием. Немецкое влияние осуществлялось как из среды российских немцев (штундизм – течение протобаптистского толка, охватившее российских лютеран и меннонитов, в которое со временем были вовлечены украинцы – в первую очередь молокане, но не только; некоторые исследователи указывают также на влияние пиетистов-сепаратистов из Вюртенберга, основавших колонии в Северном Причерноморье с целью построить безгреховное общество), так и непосредственно из Германии.

«Евангельское пробуждение в российском народе – говорит Савинский С.Н., - подготавливалось бурным развитием исторических событий конца XVIII — первой половины XIX столетий. Наиболее существенными в этом отношении были: закрепление России в северном Причерноморье с заселением присоединенных земель; победоносные войны Наполеона в Европе и разгром его армии в Отечественной войне 1812 года; продолжение заселения Причерноморья и внутригосударственные мероприятия русского правительства».

К концу XVIII столетия в результате многочисленных войн с Турцией Россия приобрела выход к Черному морю и утвердилась на его северных берегах. Новые земли представляли собой в то время обширные, никем не заселенные пустыри. Для заселения их правительство Екатерины II пригласило иностранных колонистов (преимущественно немцев), среди которых значительную часть составили меннониты и, частично, лютеране из Пруссии и Данцига. Приглашенные меннониты, как наиболее организованные в общинно-хозяйственной жизни, получили от русского правительства целый ряд льгот и привилегий. В период с 1789 по 1815 годы их колонии организовали два меннонитских округа: Хортицкий (из 18 колоний) и Молочанский (40 колоний). Несколько колоний в Херсонской губернии организовали лютеране из Данцига. Все переселения немцев довоенного времени диктовались сугубо хозяйственно-экономическими соображениями: возможностью заселения пустующих земель с намерением обрести безбедную жизнь.

Значительные площади плодородных южных земель раздавались царским правительством российским дворянам, которые создавали здесь крупные поместья. Здесь же селились крестьяне-малороссы и отчасти ремесленники.

Мировые события 1805—1815 гг. потрясли христианский мир Европы. Стремительное восхождение Наполеона и ужасное его падение произошли на глазах одного поколения, которое в немом изумлении следило за событиями и еще при первых успешных завоеваниях принялось осмысливать происходящее. Многие христиане, в особенности в пиетических кругах Запада, называли Наполеона апокалипсическим «зверем из бездны». После разгрома его армии императора Александра I стали называть «белым ангелом». К этому присовокупили толкования немецких богословов Бенгеля (1687—1752 гг.) и пиетиста Юнга Штиллинга (1740—1817 гг.) о времени наступления тысячелетнего царства и второго пришествия Христа за Церковью. Указывался 1836 год. Появились «пророки» и «пророчицы», которые указывали на восток, пустыню, где должно спастись «жене, скрывающейся от ярости дракона». Таким местом большинство указывало на пустующие места юга России, куда был открыт свободный доступ. В наиболее сильной форме дух таких пророчеств отразился на пиетистах Вюртемберга крайнего толка (Южная Германия). Они назывались сепаратистами (выделившимися). Будучи недовольными греховной жизнью окружающих их людей, они стремились устроить на земле общество верующих, в котором «не существовало бы условий для греховной жизни», но обитала бы «правда Божия на земле». Поэтому значительная часть пиетистов (в том числе и пиетисты-сепаратисты) стали переселяться в большом количестве в другие страны, главным образом в северное Причерноморье, образовывая свои колонии. Так образовались колонии Рорбах, Вормс, Нейгоффунг и другие. Эти переселения, побудительной причиной которых, в основном, были религиозные мотивы, составили вторую волну иммиграции в Россию.

В 1861 году в России была объявлена крестьянская реформа, которая явилась отдаленным последствием Отечественной войны 1812 года. Освободившись от крепостной зависимости, безземельные крестьяне, не имевшие в большинстве своем возможности приобрести землю, вынуждены были изыскивать пути содержания себя и своих семейств. Владевшие ремеслами уходили на заработки в ближайшие строящиеся города (Николаев, Херсон, Одессу, Александровск). Другие нанимались работниками к немцам-колонистам. И лишь немногие, так называемые десятинщики, арендовали на кабальных условиях небольшие участки земли у бывших своих помещиков. Крепостному человеку было не до духовных вопросов. С реформой изменился нажитой уклад жизни крестьянина. Чувство человеческого достоинства пробудило в нем духовные потребности. Дух свободы и независимости личности отразились в той или иной форме на многих сторонах освобожденного народа, и неудивительно, что это проявилось и в религиозной жизни.

Итак, мы видим, развитию баптистского движения в России способствовало духовное искание народа (молокане, хлысты, духоборы и т.д.), а также присоединение земель, где огромное влияние имели протестантские церкви.

2.1. Возникновение и распространение баптистских церквей в Российской империи

На территории Российской империи первые небольшие группы баптистов появились в Финляндии (1856 год) и Латвии (1861 год), но они не сыграли заметной роли в формировании российского баптизма, оставшись локальным явлением. Подлинными очагами распространения баптизма и евангельского христианства стали юг России, Украина, Кавказ и Санкт-Петербург.

Идеи баптизма принесли в Россию из Германии проповедники этого направления протестантизма – эмиссары руководителя баптистов в Гамбурге Иоганна Онкена. Первоначально их влияние было направлено лишь на немецкие колонии на Украине и Кавказе, в Новороссии, Таврической губернии и легло на благодатную почву переживавших «религиозное пробуждение» новоменнонитских (братских) общин. Начиная с 1866 года проповедники баптизма из Германии регулярно посещали эти общины на Украине, и вскоре многие из них приняли баптистское вероучение и организацию. Активно вели работу проповедники из Германии и в среде лютеран, многие из которых также принимали крещение по вере и образовывали баптистские общины.

Одним из очагов возникновения баптизма в России был Кавказ, где питательную почву для него составило молоканство.

Здесь в Тифлисе (Тбилиси) 20 августа 1867 года немец-баптист Мартин Кальвейт, переселившийся на Кавказ из Ковенской губернии, крестил в реке Куре молоканина Никиту Исаевича Воронина. Именно от этой даты российские баптисты ведут отсчет своей истории.

Вскоре Н.И. Воронин образовал первую русскую баптистскую общину в Тифлисе. Она пополнялась в основном за счет молокан: крестьян, ремесленников, торговцев. Ее членами стали будущие видные деятели российского баптизма В.Г Павлов, В.В.Иванов, А.М.Мазаев, В.Г.Павлова современные баптисты называют «патриархом русского баптизма». Это был высокообразованный и чрезвычайно одаренный человек, владевший более чем двадцатью иностранными языками, в том числе древними. Община росла, ее влияние быстро распространялось на Кавказе. В.В.Иванов создал баптистскую общину в Баку и окрестных селениях, С.Г.Родионов и В.Г.Павлов – во Владикавказе. В годы русско-турецкой войны 1877-1879 гг. тифлисская община направила двух братьев и двух сестер для ухода за ранеными, за что была удостоена награды знаком Красного Креста. С 1879 года общину возглавил В.Г.Павлов. В 80-х гг. установились связи с баптистскими общинами на Украине и евангельскими христианами в Петербурге.

Другим очагом возникновения баптизма в Российской империи стал юг Украины. В 1869 году пресвитером немецкой общины в Эйнлаге А.Унгером был крещен крестьянин из русских штундистов Ефим Цимбал из деревни Карловка Херсонской губернии. Е.Цимбал крестил нескольких других русских и украинских штундистов, в том числе крестьянина Ивана Рябошапку, который в свою очередь крестил Михаила Ратушного из Одесского уезда. Все они стали пионерами баптистского движения среди русских и украинских крестьян, положив начало русскому баптизму на юге России.

Третьим центром зарождения евангельско-баптистского движения в России стал Санкт-Петербург. Если на Украине социальную базу нарождающегося баптизма составляли в основном крестьяне, а в Закавказье и на Северном Кавказе – мелкие и средние предприниматели, ремесленники и крестьяне, то в Санкт-Петербурге евангельское движение зародилось в великосветских кругах, почему его иногда называли салонным евангелизмом.

Толчок ему дала проповедь англичанина лорда Гренвилла Редстока (1833-1913). Лорд Редсток происходил из аристократической семьи, получил блестящее образование, сделал военную карьеру. Тяжелая болезнь на грани смерти способствовала его обращению к евангельскому учению. Выздоровев, он вышел в отставку в чине полковника и посвятил свою жизнь проповеднической деятельности, придерживаясь линии общих баптистов. Он проповедовал в Англии, Франции, Швейцарии, в основном в аристократической среде. Во время проводимых им евангельских собраний на швейцарском курорте его слушательницами, а затем и верными последовательницами стали Е.И.Черткова и княгиня Н.Ф.Ливен. По приглашению Е.И.Чертковой лорд Редсток в 1871 году приехал в Петербург и начал проповедовать в великосветских салонах. В результате проповеди его последователями стали отставной полковник В.А.Пашков, граф М.М.Корф, министр путей сообщения граф А.П.Бобринский, княгиня В.Ф.Гагарина и другие. Три года подряд Г.Редсток приезжал в Петербург, каждый раз расширяя круг своих последователей. Побывал он и в Москве, но здесь его проповедь успеха не имела.

Община петербургских евангельских христиан образовалась в 1874 году. Эта дата считается годом возникновения евангельского христианства в России как самостоятельного направления.

Последователи Редстока в Петербурге, положившие начало движению евангельских христиан в России, не ограничивались аристократическим кругом, а начали проповедовать среди рабочих, студентов и мелких чиновников. В 1876 году В.А.Пашков, В.Ф.Гагарина, М.М.Корф и Е.И.Черткова учредили Общество поощрения духовно-нравственного чтения, которое издавало и распространяло по России книги, брошюры, листки духовно-нравственного содержания, а также журнал «Русский рабочий». Евангельские христиане – «пашковцы» (как их стали называть по имени их духовного руководителя В.А.Пашкова) не ограничивались проповедью в Петербурге, но занимались «чтением Евангелия народу» и за его пределами, в своих имениях, устанавливали связи со штундистами и баптистами в других губерниях, в частности на Украине и Кавказе.

Первая конференция баптистов под председательством В.Г.Павлова с участием представителей общин Кавказа прошла в 1879 году в Тифлисе. В 1882 году в колонии Рюкенау Таврической губернии состоялась объединенная конференция братских меннонитов и баптистов. Особое значение имела Первая объединенная конференция евангельских христиан-пашковцев, баптистов, братских меннонитов, штундистов и новомолокан, состоявшаяся 1-5 апреля 1884 года в Петербурге. Напуганное размахом нового движения, царское правительство арестовало и выслало из Петербурга весь состав конференции (именно тогда был выслан за границу и В.А.Пашков). Однако уже через несколько недель (30 апреля – 1 мая 1884 года) в с. Нововасильевка Бердянского уезда Таврической губернии состоялся Первый съезд русских баптистов, на котором был образован Союз русских баптистов, возглавленный И.И.Вилером.

Всего до революции 1917 года состоялось 22 всероссийских съезда баптистов, четыре всероссийских съезда евангельских христиан и два объединенных съезд евангельских христиан баптистов (в 1906 и 1907). Многократно обсуждая проблемы объединения двух течений и даже предпринимая попытки такого объединения, лидеры евангельских христиан и баптистов до революции к нему так и не пришли.

Царское правительство занимало по отношению к евангельским движениям противоречивую позицию. С одной стороны, российское законодательство гарантировало «иностранцам» в рамках своих конфессий («иностранных исповеданий») свободу вероисповедания, с другой стороны, власти и особенно Православная церковь опасались распространения их влияния на православное население. Поэтому драконовские законодательные меры и административные преследования чередовались с акциями, облегчающими их существование.

Наиболее примечательным был циркуляр от 15 августа 1879 года, утвержденный царем и подписанный министром внутренних дел Маковым, содержавший «мнение Государственного Совета о духовных делах баптистов». Циркуляр гласил: Государственный Совет в Департаменте законов и общем собрании, рассмотрев представление Министерства внутренних дел о духовных делах баптистов, положил: В дополнение подлежащих статей Свода законов постановить: Баптисты на основании статьи 44 Основного государственного закона беспрепятственно исповедуют свое вероучение и исполняют обряды веры по существующим у них обычаям. Общественное богослужение они отправляют в устроенных ими или отведенных им для сего с разрешения губернатора домах.

Избираемые баптистами духовные наставники – старшины, учителя, проповедники – могут совершать обряды и произносить проповеди не иначе как после утверждения их в сем звании губернатором. Духовные наставники из иностранцев обязаны принести присягу на верность службе во время пребывания их в России.

Метрические записи браков, рождения и смерти баптистов ведутся местными гражданскими властями…».

Первые два пункта повторяли в основных чертах уже имевшиеся в российских законах льготы в отношении вероисповедания для иностранцев, но теперь они давали некоторый шанс на признание и для русских баптистов. Особое значение имел третий пункт, так как до этого браки баптистов считались недействительными, а дети, не крещенными в православной церкви, признавались незаконнорожденными с вытекавшими отсюда последствиями.

Однако вскоре после этого циркуляра обер-прокурором Святейшего Синода стал К.П.Победоносцев (1880), и началась эпоха гонений на сектантов и раскольников. Уже в 1882 году появилось разъяснение Министерства внутренних дел о том, что закон 1879 года не распространяется на русских баптистов – выходцев из православия.

По инициативе обер-прокурора Синода Победоносцева были приняты два новых закона. «Мнение Государственного Совета о даровании раскольникам всех вероисповеданий права богослужения» от 3 мая 1883 года наряду с «дарованием» предписывало ответственность «уставщиков, наставников и других лиц, исполняющих духовные требы у раскольников» в случаях, «когда они окажутся виновными в распространении своих заблуждений между православными…». А циркуляр от 3 сентября 1894 года, высочайше утвержденный и подписанный министром внутренних дел Дурново, и вовсе объявлял штунду (под которой подразумевался и баптизм) «одной из наиболее опасных в церковном и государственном отношении» сект. На основании этого закона правительство и Православная церковь в течении 20 лет жестоко преследовали штундистов, баптистов, евангельских христиан и адвентистов.

Положение стало меняться только в начале века, когда в обстановке глубокого общественного кризиса, охватившего Россию, самодержавие вынуждено было пойти на определенные уступки демократического свойства. Они касались и свободы вероисповедания.

Манифест Николая II от 26 февраля 1903 года содержал положения, облегчавшие существование штундистов, баптистов и евангельских христиан: «Укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в основных законах Российской империи, которые, благоговейно почитая Православную церковь первенствующей и господствующей, предоставляют всем подданным нашим инославных и иноверных исповеданий свободное отправление их веры и богослужения по обрядам оной».

Высочайший указ от 12 декабря 1904 года в развитие Манифеста 1903 года предписывал «подвергнуть пересмотру узаконения о правах раскольников, а равно лиц, принадлежащих к инославным и иноверным исповеданиям, и независимо от сего принять ныне же, в административном порядке, соответствующие меры к устранению в религиозном быте всякого, прямо на законе не установленного, стеснения».

И наконец, 17 апреля 1905 года последовал именной Высочайший указ «Об укреплении начал веротерпимости», который признавал, что «отпадение от православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собой каких-либо невыгодных в отношении личных и гражданских прав последствий, причем отпавшие по достижении совершеннолетия от православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало».

Итог подвел Манифест Николая II от 17 октября 1905 года, в котором говорилось: «Даровать населению незыблемые основы гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов».

1 ноября 1905 года обер-прокурором Святейшего Синода К.П.Победоносцев был отправлен в отставку. Закончился период прямых гонений на протестантское христианство.

Баптисты и евангельские христиане достаточно эффективно воспользовались предоставленными свободами. Число их общин и последователей росло, увеличивались количество и тиражи их изданий, проводились съезды и конференции, образовывались союзы. Был создан Союз христианской молодежи. В 1909 году произошло объединение общин евангельских христиан в Русский евангельский союз. Продолжались, хотя без особого успеха, попытки объединения евангельских христиан и баптистов.

По официальным данным, на 1 января 1912 года в России было 114 652 баптиста и 30 716 евангельских христиан (по сравнению с 1905 годом число первых увеличилось на 28 114, вторых – на 9818 человек). Исследователи оценивают общую численность баптистов и евангельских христиан к 1917 году примерно в 150-200 тысяч человек.

2.2. Баптизм в СССР

Руководство Союза русских баптистов и Русского евангельского союза восторженно приветствовало Февральскую революцию и возлагало большие надежды на деятельность Временного правительства. Часть из них настороженно, а часть негативно встретила Октябрьскую революцию. Так или иначе, но трезвомыслящие руководители евангельско-баптистского движения отдавали себе отчет, что их церквам предстоит жить и действовать при новой власти, в новых общественных условиях, тем более что начало было обнадеживающим: Декрет советской власти «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 года провозглашал свободу совести и уравнивал все религиозные организации перед законом. Православная церковь, извечная гонительница «сектантов», лишалась поддержки государства и переставала быть «первенствующей и господствующей», а баптизм, евангельское христианство, адвентизм – гонимыми религиями.

Этот акт советского правительства вызвал доброжелательные отклики баптистов и евангельских христиан и предопределил на ближайшие годы поворот их в сторону лояльности к новому строю. Еще более благоприятно настраивал их Декрет СНК РСФСР (1919) «Об освобождении от воинской обязанности по религиозным убеждениям».

Первое послереволюционное десятилетие, особенно период НЭПа, сами духовные руководители баптизма называли «золотым десятилетием». Оно было отмечено быстрым ростом и распространением по стране баптистских и евангельских общин, создаваемых ими коллективных хозяйств, коммун и кооперативов, организацией Баптистского союза молодежи. В 1928 году общая численность баптистов и евангельских христиан в СССР приблизилась к полумиллиону. В 1920-1921 гг. вновь была предпринята попытка слияния двух союзов в единый Союз евангельских христиан и баптистов, даже был назначен объединенный съезд, который должен был принять такое решение, но он так и не состоялся.

«В 1920 году в Москве – говорит в своей книге Ю.Решетников - в одно и то же время проходили съезды евангельских христиан и баптистов, некоторые их заседания проходили совместно. От двух союзов на этих заседаниях присутствовало 60 делегатов, в том числе И.С.Проханов, Я.И.Жидков, А.Л.Андреев, М.А.Орлов, В.Г.Павлов, П.В.Павлов, М.Д.Тимошенко и другие. На одном из таких совместных заседаний было принято решение об объединении союзов в один Всероссийский союз евангельских христиан и баптистов при сохранении за общинами права самим избирать себе название. В вопросах посвящения пресвитеров за основу бралось мнение баптистов. Однако когда рассматривался вопрос о составе руководящего органа и его местонахождения стороны не пришли к согласию, поэтому в практическом плане объединения так и не произошло».

Однако «золотое десятилетие» подошло к концу. Уже к середине 20-х годов евангельско-баптистское движение, как и другие религиозные организации в стране, было поставлено под жесткий контроль органов ГПУ и стало объектом резких нападок антирелигиозной пропаганды. С началом коллективизации началось и все более сильное административное давление, а затем и прямые репрессии в отношении «сектантов». Юридическим основанием для них стало постановление ВЦИК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 года. Была изменена и 4-я статья Конституции РСФСР, ограничивающая проповедь до круга верующих, входящих в общину.

Требование обязательной регистрации с предоставлением органам устава общины началось с 1923 года, хотя официально необходимость регистрации была узаконена только в 1929 году постановлением ВЦИК и СНК РСФСР, которое действовало до 1992 года.

«Сектанты» стали рассматриваться как классовые враги. Их руководители и проповедники арестовывались, молитвенные дома закрывались. Подготовка кадров проповедников прекратилась, закрылись издания. К 1935-1937 гг. оба союза – Союз русских баптистов и Союз евангельских христиан – были разгромлены. Союз русских баптистов был закрыт в 1935 году. Всесоюзный союз евангельских христиан (ВСЕХ), в который перешла часть баптистов, хотя и уцелел, но фактически был парализован. Евангельско-баптистская деятельность там, где она сохранилась, ушла в подполье, в семьи.

В 1930 году была сделана попытка возрождения баптистского Союза, на что власти дали разрешение. Союз должен был наблюдать за регистрацией поместных церквей и их внутренней жизнью. Однако к 1935 году, все руководство было арестовано. В 1936 году власти закрыли последний легальный молитвенный дом баптистов в Ленинграде. Что же касается Союза евангельских христиан, то, несмотря на временное закрытие в 1930 году, он никогда полностью не останавливал своей деятельности. В 1929 году центральные органы ВСЕХ переехали из Ленинграда в Москву.

В 1941 году началась Великая Отечественная война. Интересно, что это объективно негативное событие принесло облегчение верующим. Известно, что в том же 1941 году был закрыт Союз воинствующих безбожников и его журнал “Безбожник”, власть временно прекратила преследование верующих, желая консолидировать все силы общества на борьбу с врагом.

Тем не менее, с началом Великой Отечественной войны ВСЕХ обратился к верующим с патриотическим призывом «явить на деле нашу любовь к дорогой Родине», а тем братьям, которые будут призваны в армию, «исполнить свой долг до конца, не из страха наказания, но по совести».

В мае 1942 года был создан временный Всесоюзный совет евангельских христиан и баптистов, который также призывал верующих быть «лучшими войнами на фронте и лучшими тружениками в тылу».

Также это письмо знаменовало начало процесса объединения между баптистами и евангельскими христианами на уровне руководства союзов, потому что подпись была: “Ваши братья во Христе - члены временного Всесоюзного совета евангельских христиан и баптистов - Я.И.Жидков, А.Л.Андреев, М.А.Орлов, М.И.Голяев, А.В.Карев и другие.” Интересно, что некоторые из тех, кто подписал это письмо, в то время находились в местах лишения свободы, например Я.И.Жидков, осужденный в 1938 году на восемь лет.

Расширению евангелизационной работы в этот период способствовало и то, что после войны в Россию и Украину вернулось из плена около двух тысяч новообращенных. Их обращение было результатом деятельности Евангельского комитета для работы среди русских военнопленных в Европе, который был создан в 1916 году высланным из России Вильгельмом Фетлером. В этой работе помогали и верующие из числа самих пленных. Результатом этого труда было присоединение к евангельско-баптистскому движению нескольких тысяч пленных, большая часть из которых вернулась домой.

В октябре 1944 года произошло объединение обеих церквей в Церковь евангельских христиан и баптистов (позднее было принято название «Церковь евангельских христиан-баптистов», сохраняющееся и сейчас), во главе которой встал Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). С 1945 года начал выходить журнал «Братский вестник». В 1945 году к ВСЕХБ присоединилась часть общин христиан веры евангельской – пятидесятников, в 1947 году в Союз вошли евангельские христиане в духе апостолов, или смородинцы, евангельские христиане-трезвенники, в 1963 году – часть братских меннонитов. Часть общин баптистов, евангельских христиан, пятидесятников и др. продолжала действовать без регистрации.

С января 1945 года начинает выходить журнал объединенного Союза «Братский вестник» - официальный орган ВСЕХБ. Согласно с редакторским обращением, этот журнал должен был стать «доброй вестью, братской вестью для всех братьев и сестер, рассеянных по огромной территории… Советского Союза, подобно тому, как Евангелие Господа нашего Иисуса Христа есть благой, радостной вестью для всех людей, во все концах земного шара». Журнал рассматривался как продолжение ранее издаваемых братских изданий – «Русский рабочий», «Христианин», «Утренняя звезда», «Радостная весть», «Вера», «Слово истины», «Баптист», «Баптист Украины». В первом номере журнала содержалась информация о Всесоюзном совещании 1944 года и его результатах. Обычно он выходил шесть раз в год, печатая духовно-назидательные статьи, поэтические произведения, заявления руководства по различным вопросам и новости из жизни поместных церквей. Излишне говорить, что это был официальный журнал со всеми его свойствами, тем более что он находился под постоянной цензурой со стороны власти. С некоторыми перерывами он издается до сего дня.

К 60-м годам Союз евангельских христиан-баптистов организационно окреп и превратился в самое крупное протестантское объединение в стране, имеющее свои поместные церкви или группы верующих практически во всех республиках, краях и областях СССР.

Однако их существование не было безоблачным. После принятия в 1954 году двух постановлений ЦК КПСС по вопросам научно-атеистической пропаганды началось активное – идеологическое и административное – наступление на религию и религиозные организации, причем на этот раз «сектантство» стало рассматриваться как наиболее вредное проявление религии и подвергалось самым жестким преследованиям. В 50-60-х гг. по стране прокатилась волна судебных процессов над последователями баптизма, адвентизма, пятидесятничества, на которых людей судили фактически за их религиозные убеждения.

На этом фоне в 1961 году в Союзе ЕХБ произошел раскол. Недовольные соглашательской позицией ВСЕХБ в отношении властей, преследующих верующих, Союз ЕХБ покинула часть общин, получившая в литературе название инициативников и в последствии образовавшая свой Совет церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ). По сути дела только во второй половине 80-х гг., с началом перестройки и изменением политики государства в религиозном вопросе, общины евангельских христиан-баптистов получили возможность нормальной свободной деятельности.

Первичная ячейка ЕХБ – община – носит название поместной церкви. В отличие от Вселенской церкви, включающей в себя, по вероучению ЕХБ, все возрожденные души, как уже перешедшие в вечность, так и еще живущие на земле, поместная церковь состоит из людей, уверовавших во Христа и принявших водное крещение по вере. Всей ее деятельностью руководит пресвитер. Работу пресвитеров поместных церквей координируют старшие пресвитеры региональных объединений ЕХБ, которые вместе с членами пресвитерского совета проявляют заботу и попечение о поместных церквах, принимают участие в избрании пресвитеров и других служителей поместных церквей и рукоположении их. Пресвитеры и диаконы избираются верующими на собраниях поместных церквей, и каждый год отчитываются за свою работу. Старшие пресвитеры избираются на совещании служителей региона на четыре года.

Итак, мы видим, «сектанты» стали рассматриваться как классовые враги. Их руководители и проповедники арестовывались, молитвенные дома закрывались. Подготовка кадров проповедников прекратилась, закрылись издания. К 1935-1937 гг. оба союза – Союз русских баптистов и Союз евангельских христиан – были разгромлены. Союз русских баптистов был закрыт в 1935 году. Всесоюзный союз евангельских христиан (ВСЕХ), в который перешла часть баптистов, хотя и уцелел, но фактически был парализован. Евангельско-баптистская деятельность там, где она сохранилась, ушла в подполье, в семьи.

После принятия в 1954 году двух постановлений ЦК КПСС по вопросам научно-атеистической пропаганды началось активное – идеологическое и административное – наступление на религию и религиозные организации, причем на этот раз «сектантство» стало рассматриваться как наиболее вредное проявление религии и подвергалось самым жестким преследованиям. В 50-60-х гг. по стране прокатилась волна судебных процессов над последователями баптизма, адвентизма, пятидесятничества, на которых людей судили фактически за их религиозные убеждения.

2.3. Возрождение баптистских организаций в Российской Федерации

Новые условия для деятельности евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе возникли с провозглашением в 1985 году «перестройки», а в особенности с 1988 года, когда в стране практически официально отмечалось 1000-летие крещения Руси. Изменения в политическом климате привели и к изменениям в законодательстве, позволившим церквям выйти из подполья и развернуть неслыханную ранее евангелизационную работу.

Конституированный в 1991 году после распада СССР Союз евангельских христиан-баптистов Российской Федерации (с 1988 года по решению ХХХ Всероссийского съезда Союза ЕХБ носит название Российский Союз ЕХБ) являлся до недавнего времени самым крупным протестантским образованием в России как по числу общин и последователей, так и по распространенности на территории страны. (В последнее время баптистов по всем этим показателям превзошли пятидесятнические церкви.) Союз ЕХБ строится на принципе автономии поместных церквей и координации целей совместного служения. Координацию осуществляют 52 региональных объединения ЕХБ, возглавляемых старшими пресвитерами и существующими при них пресвитерскими советами, в которые входят пресвитеры всех поместных церквей региона. По данным руководства Союза, в настоящее время Российский союз ЕХБ объединяет 1600 поместных церквей, насчитывающих свыше 90 тысяч членов. По данным Министерства юстиции РФ, на 1 января 2004 года зарегистрировано 979 поместных церквей евангельских христиан-баптистов, 53 централизованных религиозных организаций, три духовно-образовательных заведения и одно религиозное учреждение Союза ЕХБ РФ (в указанное число зарегистрированных поместных церквей входят и свыше 30 общин Совета церквей ЕХБ). Остальные действуют без регистрации, причем без регистрации действует большинство общин, поддерживающих СЦ ЕХБ. По данным руководства СЦ ЕХБ действуют несколько таких общин.

Высший орган Российского союза ЕХБ – съезд. Последний, ХХХI Всероссийский съезд ЕХБ России состоялся в марте 2002 года.

Съезд провозгласил приоритетом служения церквей евангелизацию населения страны, рассматривая Россию как «огромное невозделанное миссионерское поле», призвал искать новые формы богослужения и евангелизации, выходить в средства массовой информации и развивать собственные, христианские СМИ. На съезде шла речь о повышении духовного образования каждого члена церкви и особенно пасторов и миссионеров. Съезд ориентировал поместные церкви на создание среди верующих малые группы для серьезного изучения Священного Писания, и особое внимание уделил служению среди детей и молодежи. Эти же задачи поставлены перед Молодежным советом при Российском союзе ЕХБ во главе с помощником председателя Союза по молодежному служению.

Руководит работой Союза Совет, состоящий из старших пресвитеров региональных объединений. При Совете функционируют отделы: общий, миссионерский, административно-правовой, духовного образования, музыкальный, архитектурно-строительный, воскресных школ.

Российский союз ЕХБ входит на принципе автономии и координации целей совместного служения в Евро-Азиатскую федерацию союзов церквей ЕХБ СНГ, Европейскую баптистскую федерацию (ЕБФ) и Всемирный союз баптистов (ВСБ).

Союз ЕХБ имеет систему духовных школ. Среди них – Московская духовная семинария, Московский богословский институт, Санкт-Петербургский христианский университет, в ряде городов (Санкт-Петербург, Омск, Иркутск и др.) работаю годичные очные Библейские школы, которые готовят пасторов и проповедников. Практически при каждой общине имеется воскресная школа для детей. При многих поместных церквях действуют миссии.

Союз ЕХБ РФ имеет издательство «Христианин и время», издает газету «Христианское слово» и одноименный журнал. Кроме того, Евро-Азиатская федерация союзов церквей ЕХБ, представляющая церкви стран СНГ, издает журнал «Братский вестник» (с 1945 года), «Христианское слово» (с 1989 года), «Мария» (женский христианский журнал), молодежный журнал «Христианин и время», бюллетень «Миссионерские вести». В Санкт-Петербурге и Курске работают радиостудии.

За последние годы церкви ЕХБ обратились к различным видам социальной деятельности. Ведется широкая благотворительная работа, созданы Ассоциация христиан-медиков и Ассоциация христианских предпринимателей. Также ведется работа среди наркозависимых, существует огромное количество реабилитационных центров. В Рязанской области организовано большое фермерское хозяйство «Преображение».

В составе Российского союза ЕХБ функционирует 48 миссий, в том числе христианская миссия «Благовестие» в Москве и христианская благотворительная миссия «Миро» в Брянске.

Российский союз ЕХБ принял участие в разработке общего документа – «Социальной позиции протестантских церквей России» (2003 год).

Помимо Российского союза ЕХБ и Совета церквей ЕХБ часть поместных церквей евангельских христиан, баптистов и евангельских христиан баптистов (названия варьируются, следуя исторической традиции отдельных общин) входят в другие объединения, как: Объединение братских церквей (несколько общин в Москве и Подмосковье), Ассоциация церквей евангельских христиан (ее создание в основном было инициировано американскими и корейскими проповедниками-кальвинистами), Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан-баптистов, Союз церквей евангельских христиан (продолжатели традиции Ивана Проханова) и другие. В России существует и достаточно большое число независимых общин евангельских христиан-баптистов, евангельских христиан и баптистов, которые не входят ни в какие объединения.

Таким образом, картина современного российского баптизма достаточно разнообразная, но главными ее чертами является значительная евангелизационная и социальная активность, однако в большинстве своем в благодетельности, а не в политической сфере. В этом отношении современный российский баптизм достаточно последовательно придерживается принципа невмешательства церкви в политические дела. Вместе с тем нужно признать толерантную, взвешенную позицию баптизма по отношению к иным конфессиям. Баптистские лидеры очень часто выполняют миротворческую миссию среди других церквей.

Изменения в политическом климате привели и к изменениям в законодательстве, позволившим церквям выйти из подполья и развернуть неслыханную ранее евангелизационную работу.

Заключение

Баптистское движение, как одно из направлений протестантизма, возникло в начале XVII века в Англии в результате реформации религии на базе теологического багажа и опыта построения церкви анабаптистов, менонитов и англиканских пуритан, в частности конгрегационалистов. Получившее большой размах в середине XVII века и направленное на очищение церкви, это движение подчеркивает важность осознанного крещения каждого верующего и развивает общий вектор направленности возврата к первохристианскому образцу вероучения и практики церковной жизни.

Баптистское движение, имея яркий реформаторский характер, занималось активной миссионерской деятельностью. Результатом этой деятельности стали многие церкви по всему миру, в том числе и в России. Были также люди, переселившиеся в Россию и исповедавшие данную религию. Благодаря этому во второй половине XIX века учение баптистов распространилось практически по всей России. Можно проследить, что, развитию баптистского движения в России также способствовало духовное искание народа (молокане, хлысты, духоборы и т.д.), и также присоединение земель, где огромное влияние имели протестантские церкви.

В дореволюционной России этот процесс отличался тем, что государство не запрещало данную религию, хотя и не оказывало ей поддержки. Царское правительство занимало по отношению к евангельским движениям противоречивую позицию. С одной стороны, российское законодательство гарантировало «иностранцам» в рамках своих конфессий («иностранных исповеданий») свободу вероисповедания, с другой стороны, власти и особенно Православная церковь опасались распространения их влияния на православное население. Поэтому драконовские законодательные меры и административные преследования чередовались с акциями, облегчающими их существование. Положение стало меняться только в начале XX века, когда в обстановке глубокого общественного кризиса, охватившего Россию, самодержавие вынуждено было пойти на определенные уступки демократического характера. Они касались и свободы вероисповедания.

Советский период оказался тяжелым для всех христиан и для баптистов в том числе. Баптистские церкви с весьма активной социальной позицией, большой миссионерской работой, столкнувшись с политическим режимом КПСС, потеряли одну из важных сфер своей жизнедеятельности. Большинство верующих перешло на нелегальное положение. Практически вся работа как духовного, так и социального плана осуществлялась в кругу своих единоверцев. Смягчение государственной политики по отношению к религии произошло во время Второй Мировой войны. И все же основная масса баптистских общин находилась на нелегальном положении.

Смена политического режима и новая конституция Р.Ф. закончили эпоху гонений и преследований для всех христиан. Новые условия для деятельности евангельских христиан-баптистов в Советском Союзе возникли с провозглашением в 1985 году «перестройки», а в особенности с в 1988 года, когда в стране практически официально отмечалось 1000-летие крещения Руси. Изменения в политическом климате привели и к изменениям в законодательстве, позволившем церквям выйти из подполья и развернуть неслыханную ранее евангелизационную работу. Последний, ХХХI Всероссийский съезд ЕХБ России состоялся в марте 2002 года. Съезд провозгласил приоритетом служения церквей евангелизацию населения страны, рассматривая Россию как «огромное невозделанное миссионерское поле», призвал искать новые формы богослужения и евангелизации, выходить в средства массовой информации и развивать собственные, христианские СМИ. На съезде шла речь о повышении духовного образования каждого члена церкви и особенно пасторов и миссионеров. Съезд ориентировал поместные церкви на создание среди верующих малых групп для серьезного изучения Священного Писания, и особое внимание уделил служению среди детей и молодежи. В современный период появились условия общественного и политического характера, способствующие более бурному распространению Баптизма в России.

Список литературы

Библия. Синодальный перевод – М.: Российское Библейское Общество, 2000.

Всемирная Энциклопедия. Религия – Минск: Современный литератор, 2003. – 714с.

Филатов С. Б. «Баптизм и евангельское христианство» / С.Б. Филатов. – Москва: Логос, 2003. – 140с.

Васильева О.Ю. История религий в России / О.Ю. Васильева. – Москва: РАГС, 2004. – 411с.

Современная религиозная жизнь России. Том 2/отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов – М.: Логос, 2003. – 480с.

Л.Н. Митрохин. Христианство / Митрохин Л.Н. – М.: Республика, 1994. – 559с.

И.В. Бобров. Протестантизм в Тюменском крае: история и современность / Бобров И.В. – Санкт-Петербург: Издательство Санкт-Петербургского Университета, 2006. – 68с.

Савинский С.Н. «История русско-украинского баптизма» / С.Н. Савинский. – Одесса: Богомыслие, 1995. – 50с.

Франчук В.И. Просила Россия дождя у Господа / В.И. Франчук. – Киев: Светлая Зоря, 2001. – 648с.

Гонсалес Х.Л. История Христианства / Х.Л. Гонсалес. – Санкт-Петербург: Библия для всех, 2003. – 276с.

Кернс Э. Дорогами Христианства / Э Кернс – М; Протестант, 1992 г. – 308 с.

Джеймс Н. История церкви / Н. Джеймс. – М.: Протестант, 1993. – 67с.

Левшеня К. Доктрины Библии / К. Левшеня. – Аргентина: Русский Библейский Институт, 1981. – 272с.

Ю.Решетников. Обзор истории Евангельско-баптистского братства в Украине / Решетников Ю. – Одесса: Богомыслие, 2000. – 86с.

Полноценная Жизнь. Библия с комментариями – США, штат Миссури: Лайф, 2001.

В.И. Любащенко. История протестантизма в Украине / Любащенко В.И. – Киев: Полис, 1996. стр. 5-6.

В.Л. Паррингтон. Основные течения американской мысли / Паррингтон. В.Л. – Москва: 1962 том 1,стр.224

История евангельских христиан-баптистов в СССР – М.: ВСЕХБ, 1989.