Курсовая работа: Буддизм

Введение

...Есть Бог, есть мир, они живут вовек,

А жизнь людей мгновенно, и убога,

Но всё в себе вмещает человек,

Который любит мир и верит в Бога.

Н. Гумилёв. Фра Беато Анджслико

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым — точнее, внутри которых — он живёт: действует, мыслит и чувствует.

Вера — универсальное свойство человеческой природы. Современная наука полагает, что “человек разумный” появился 30—40 тыс. лет назад. Примерно к тому же времени относятся обнаруженные учёными наскальные рисунки и предметы быта, уже подразумевающие существование веры.

Конечно, этих находок явно недостаточно, чтобы ответить на вопрос, во что именно верили наши далёкие предки, но с их помощью можно попытаться представить, как и почему рождалась вера вообще.

Несомненно, человек — часть природы. Одни и те же химические элементы слагают его тело и тела животных, деревья, воды Мирового океана, горные породы. Человек связан с окружающим миром такими крепчайшими канатами, как воздух, вода, пища, солнечный свет, необходимые для поддержания жизни. Человек участвует в вечном круговороте вещества в природе, и древний человек чувствовал это острее и чётче, чем современный. Это ощущение сохранено им даже в языке: например, по-русски рождающая земля — природа; земля, на которой родились и умерли предки, — родина; люди, живущие на ней, — народ. Люди рождаются, дают жизнь новым поколениям, а потом умирают, и тела их разрушаются, переходят из живого в неживое — так же, как звери, птицы, деревья и травы.

Но человек обладает сознанием, поэтому он — не только “природное” существо. Стать человеком — значит обрести способность “осознавать” себя, т. е. видеть и чувствовать не только свою причастность этому миру, но и особенность, уникальность своего положения в нём. “Сознание” человека — это знание, разделённое с другими людьми, “совместное” понимание мира и места человека в нём. Очень важна здесь эта частичка “со-”. Опыта одного человека явно недостаточно, чтобы понять мир. Ребёнок учится, чтобы усвоить знания предыдущих поколений, и чем “старше” общество, тем дольше длится обучение. Необходимость трудиться сообща вынуждает перенимать опыт других и передавать свой, а тем самым — и обобщать его. Так в человеческом сообществе возникает “обобщённое” представление о мире. Другими словами, все люди, составляющие данное общество, знают о мире примерно одно и то же, потому что “доверяют” опыту соплеменников — прошлому и настоящему. Вот почему вера — это коллективное представление о мире.

Сознание — вот тот рубеж, то великое свойство, которое создало парадокс человека. Человек для природы — “свой”, во многом он живёт по её законам и подчиняется им. Во многом, но не во всём. Человек для природы — “чужой”, его сущность не сводима к одним только природным законам. Он способен обобщать, анализировать, находить закономерности, чувствовать красоту, искать смысл и цель существования — как собственного, так и всего мира. Он создаёт вокруг себя то, чему нет аналогов в природном мире, — мир человеческой культуры.

Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, человек понял, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Не требовалось особой проницательности, чтобы понять: изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту безликую, таинственную силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений; именно она выделила человека из природного мира. Для обозначения этой силы человек придумал тысячи имён, но суть их одна — это Бог.

Для общения с незримым миром человек прибегает к помощи “посредника” — предмета, символа, наделённого особым свойством — служить вместилищем незримой силы. Каменные, костяные, деревянные идолы, грубые и примитивные, становятся условными знаками, обозначая то, что иначе не может быть выражено. Важна не форма идола, важно содержание, которое видит в нём человек.

Так, древние греки поклонялись грубому, суковатому полену, олицетворявшему одну из богинь. Древние египтяне чтили могущественную богиню Бастет в образе кошки. Современное африканское племя, открытое сравнительно недавно, поклонялось пропеллеру самолёта, упавшего однажды с неба на их земли. Для этих людей пропеллер олицетворял невообразимую мощь, позволяющую чему-то огромному летать как птица и, наверное, способную творить и другие чудеса.

Символом родства человека с природным миром выступает тотем. У многих народов существует сложная система связей с теми или иными животными, считающимися предками или покровителями человека или коллективными предками рода.

“Отделённость” человека от природного мира подчёркивает система табу — запретов, имеющих смысл только для человека. Для животного нет и не может быть табу — его поведение целиком диктуется целесообразным, рациональным. Только человек способен оперировать иррациональными категориями. Правда, из-за того что сейчас невозможно с достоверностью реконструировать мировоззрение древнего человека, нельзя утверждать и полную иррациональность многих табу.

Некоторые из них выглядят вполне рациональными. Например, табу на употребление в пищу тотема. Если тотем рода — кенгуру, то кенгуру есть нельзя. Но вот как могло возникнуть табу, запрещающее встречу женщины в период беременности с братом мужа, можно только догадываться.

Если незримая сила может сконцентрироваться в каком-либо предмете, то достаточно стать обладателем этого предмета, чтобы приобрести дополнительные возможности. Так появляется фетиш, или амулет, — предмет произвольной природы и формы (необычный камень, лапка убитого зверя, перо птицы), способный охранять обладателя от опасностей и бед и приносить ему удачу. Если беда всё же приключалась, значит, амулет утратил силу или перестал покровительствовать хозяину.

Истинного облика Бога не ведал никто, и это понятно: Бог невмещаем человеческим сознанием, иначе Он не был бы Богом. От Него люди получали этические законы, правила жизни, и никакой другой логикой, кроме божественной, эти правила не могли быть объяснены.

Наиболее показательна в этом отношении священная история еврейского народа. С точки зрения обычной истории заповеди, данные Богом Моисею на горе Синай, не имели смысла. Они могли исходить только от того, кому известен ход событий до самых отдалённых во времени пределов, кому известен смысл существования человека.

Из трёх обстоятельств — божественной воли, культурных традиций конкретного народа и особенностей мышления конкретного человека — складывается всё многообразие религиозного опыта человечества. Вера принимает самые различные формы, эти-то формы и называются религией. В индуизме — тысячи богов, в иудаизме — один, но в основе и той и другой религии лежит вера. И это позволяет предположить, что внешние разнообразие и пестрота культов, обрядов, философий многочисленных религиозных систем опираются на некоторые общие мировоззренческие представления.

Каким же предстаёт мир в религиозном сознании?

Прежде всего религиозному сознанию ведомы цель и смысл существования мира и человека в нём — в пределах конкретной мировоззренческой картины. Основу этой картины в свою очередь составляет представление о существовании двух (или более) миров: мира зримого, земного, человеческого и мира незримого, духовного, божественного. У каждого из этих миров есть своя история, свои законы, и в каждом из них действуют люди или другие сущности, и каждый имеет свое символическое выражение.

Практически все религии сходятся на том, что нынешнее состояние мира и самого человека ненормально, человек должен быть “спасён”. Спасён от чего? Спасать тело бессмысленно, поскольку весь опыт человечества говорит о том, что тело умрёт. Но зачем же тогда живёт человек и как находит он силы жить, зная о конце, которого не избежать? Многие религии учат, что земная жизнь человека есть жизнь временная. Одни религии воспринимают её как страдание и соответственно учат спасению от жизни другие учат спасению от смерти, но смерти куда более серьезной, чем смерть тела, — от смерти души. Представление о душе, дарованной Богом, о её бессмертии, о том, что духовное совершенствование важнее мирских забот, — основная составляющая часть многих религий.

Наличие многих религий неизбежно приводит к вопросу о том, какая же из них истинна. Ведь Истина должна быть одна, а религий — много. Не значит ли это, что верна лишь одна из них, а другие — вредны и ложны? Для исповедующих любую веру естественно считать свою религию единственно верной, а все прочие — неистинными, не ведущими к подлинному спасению.

Одним из инструментов отыскания истины человечество привыкло считать науку, однако вопрос об истинной вере оказывается вне её компетенции. Цели и задачи науки — другие. Её методы разрабатывались для познания зримого мира и применимы к объектам любой степени сложности, но всё же менее сложным, чем человек.

Можно предположить, например, что каждая из религий содержит какую-то часть единой Истины, и если объединить их, то удастся получить удовлетворяющую всех, одну-единственную, истинную религию. Попытки создать такую синкретическую (от греч. “соединение”) религию предпринимались, но приводили к парадоксу: созданное таким образом учение оказывалось меньше и мельче, чем религии, из фрагментов которых оно составлялось. Экуменическое движение, стремящееся объединить хотя бы разные направления христианства, также пока не достигло своей цели. Вопрос о соотношении истинного и ложного в различных религиях один из сложнейших. Попытаемся очертить некоторые подходы к его решению.

Первый из них заключается в том, что ни одно из великих вероучений не может быть совершенно ложным, иначе оно не смогло бы развиться в религиозные представления, существующие веками и тысячелетиями. Вместе с тем абсолютная истина никак не может стать достоянием человека просто потому, что ни один человек не является всеведущим. Не является всеведущей и какая-либо религия или церковь. Поэтому говорить можно лишь о степени истинности той или иной религии, т. е. о ступенях восхождения к абсолютной истине, а также о том, что каждая религия отражает ту или иную грань (или несколько граней) абсолютной истины, практически бесконечно многогранной.

Один из способов снятия противоречий, существующих между различными религиями, предлагает русский религиозный мистик Даниил Андреев. Он рассматривает в качестве примера одно из основных противоречий между исламом и христианством. Как известно, ислам — строго монотеистическая религия. Ислам отрицает христианский догмат о Троице, то есть о троичности Бога, поскольку духовный опыт основателя ислама пророка Мухаммада не подтверждает этого догмата. Д. Андреев пишет: “...ничей вообще опыт не может содержать подтверждение всех истинных идей, возникших ранее, в ходе коллективного человеческого богопознания и миропознания. Всякий личный опыт ограничен; только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин „в себе". Поэтому то обстоятельство, что Мухаммад не пережил своим духовным опытом ничего, подтверждающего тезис Троичности, само по себе никак не должно служить аргументом для опровержения этой идеи, даже в глазах ортодоксальных мусульман. Вместо формулы: „Пророк, познав совершенное единство Божие, убедился в ложности учения о Троице", следует, по справедливости, формулировать так: „Пророк, познав совершенное единство Божие, не получил, однако, указаний на Троичность Единого"”.

Но понять причины возникновения противоречий — не значит уничтожить их, приведя все религии к некоему “общему знаменателю”. По-прежнему для мусульманина Бог один, и этот Бог — Аллах, а Иисус — только человек, один из многих пророков — как и для иудея. Христианин же верит, что Иисус Христос — Сам воплотившийся Бог. Христиане верят, что “человеку положено однажды умереть, а потом — Суд”, индуисты и буддисты говорят о длинной цепи перерождений каждой души.

Обратимся ещё раз к тем факторам, которые влияют на формирование конкретной религии. Бог говорит с каждым народом на его собственном языке — на языке культурных традиций народа, особенностей его национального характера, способа мышления и богопознания. Душа народа — тайна не меньшая, чем душа и личность того пророка или просветлённого, который передал своему народу божественное откровение. И третья, самая непостижимая тайна — воля Бога, открывающего Себя человеку.

Религий и систем верований на свете десятки тысяч. Раскрыть же внутреннюю суть конкретной религии может только душа, живущая именно этой верой.

Невозможно даже в краткой форме изложить все фрагменты истории развития той или иной религии: религиозные войны, крестовые походы, межрелигиозная вражда — всё это дела и стремления человеческие, а прикрываются они священными символами или просто красными или чёрными знаменами — к вопросам веры это отношения не имеет. Неразрешима задача найти аргументы в пользу той или иной религии. Однако нет, не было и не будет на земле народа, представители которого не задавали бы себе вопросов:

“Кто мы?”,

“Откуда и куда мы идём?”,

“Где наш дом?”.

Возможные ответы содержат национальные и мировые религии. И каждый должен сам решить, насколько эти ответы полны и убедительны.

II. Буддизм

"Тем, кто охвачен враждою и страстью,

Нелегко постичь это ученье.

Страсти предавшись, тьмою объятые,

Они не поймут того, что тонко,

Что глубоко и трудно для постиженья,

Что против теченья их мысли".

Винайя-питака.

1. Где и когда возник буддизм. Основатель буддизма. Легенды, связанные с Буддой.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветленный высшим знанием", "осененный истиной".

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя - Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхархи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мать Сиддхартхы умерла через несколько дней после его рождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана окружил ребенка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений. Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со своим возницей Чанной Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей.

В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. "И вот, - рассказывал Будда, - покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира". В то время ему шел тридцатый год.

Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам - практикам. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна и остался там на ночь.

И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар). И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, - все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное "просветление". Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он - "строитель дома"! Это Тришна - жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхарте казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой- Просветленным...". Сидя под священным деревом бодхи он познал "четыре благородные истины".

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветленного" отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - великим переходом в нирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент "прозрения", поэтому ее называют "трижды святым днем".

Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным "основателем буддизма", нет оснований. "Современное состояние изученности вопроса, - пишет известный советский ученый Г. Ф. Ильин, - позволяет считать, что Будда как единоличный создатель известного нам вероучения - личность неисторическая, ибо буддизм складывался в течение многих веков, но Шакьямуни - основатель буддийской монашеской общины (или один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическая деятельность которого имели большое значение при возникновении буддийского вероучения, вполне мог существовать реально".

2. Основное содержание вероучения. Догматы.

Возникновение буддизма было связано с появлением ряда произведений, вошедших впоследствии в состав канонического свода буддизма - Типитаки; это слово обозначает на языке пали "три сосуда" (точнее три корзины). Типитака была кодифицирована около III в. Тексты Типитаки разделены на три части - питаки: Виная-питака, Суттапитака и Абхидхармапитака. Виная-питака посвящена преимущественно правилам поведения монахов и порядкам в монашеских общинах. Центральную и наибольшую часть Типитаки составляет Сутта-Нипата. Она содержит огромное количество повествований об отдельных эпизодах жизни Будды и его изречений по различным поводам. В третьей "корзине" – Абхидхармапитаке - заключаются главным образом проповеди и поучения на этические и абстрактно-философские темы.

2.1. Картина мира

Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны. Всего существуют, по представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока.

В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии.

Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания - рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.

И наконец, последний уровень – арупалока - отрешен от формы и от телесного материального начала.

То, как выглядит чувственный мир в буддизме, наглядно показывает картина религиозного содержания, называемая "сансариин-хурде" , т.е. "колесо сансары".

На традиционном рисунке огромный страшный дух-мангус, слуга владыки смерти, держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару. В центре круга - небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи, петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные страдания: злобы, сладострастия и невежества. Вокруг ценрального поля расположено пять секторов, соответствующих возможным в сансаре формам перерождения. При этом ад помещается всегда внизу, а миры людей и небожителей - в верхней части круга. Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого сектора расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания: рожающая женщина, старик, мертвец и больной. Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры. Они мечут друг в друга копья и стрелы. Справа и слева расположены секторы животных и "биритов". Животные терзают друг друга, сильные пожирают слабых. Страдания биритов состоят в непрерывном голоде. Земной суд, земные пытки и казни нашли отражение в нижнем секторе круга. Посреди на престоле сидит сам владыка смерти и ада - Эрлик-хан (санскритское -Яма).

"Сансариин-хурде" разъясняет и самый процесс непреложного закона перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из них рисунках. Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.

Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, незнающей, куда она идет. Это - символ "омраченности" (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение. Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это - "содеянное" (сансара или карма). Настоящая (данная) жизнь передана 8‑мью ниданами.

1‑ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева, - символ "сознания" (виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.

2‑ая и 3‑яя ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощущения" - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и "манас", под которым понимается "сознание предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными окнами.

4‑ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.

5‑ая нидана - "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.

"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде человека с чашей вина.

"Стремление" – 7‑ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные интересы и привязанности. На рисунке - человек, рвущий с дерева плоды.

"Бава", т.е. жизнь, - последняя нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы - курица, высиживающая яйца.

Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и "старостью и смертью" (джара-марана).Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая - фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение - это появление нового сознания, а старость и смерть - вся жизнь, так как "старение" начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.

2.2. Учение о душе

Согласно традиции, берущей начало в литературе Абхидхаммы, то, что принято считать личностью, состоит из:

а) "чистого сознания" (читта или виджняна);

б) психических явлений в абстракции от сознания (чайтта);

в) "чувственного" в абстракции от сознания (рупа);

г) сил, сплетающих, формирующих предыдущие категории в конкретные сочетания, конфигурации (санскара, чэтана).

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу.

Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального "сознания", которое "несет в себе" весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах "поток сознательной жизни" индивидуума в конечном счете является порождением "мировой души", непознаваемого сверхбытия.

По мере своего развития буддизм все дальше отходил от первоначальных взглядов на душу, как на поток, как "непрерывность постоянно меняющихся индивидуальностей".

2.3. Отношение к земной жизни

Первая из четырех "благородных истин" формулируется так: "В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение - страдание; расстройство здоровья - страдание; смерть - страдание; скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние - страдание; союз с нелюбимым - страдание; разлука с любимым - страдание; неполучение страстно желаемого - страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) - страдание".

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные "цепи моментов", которые в своей совокупности и составляют "поток сознательной жизни" каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение "неведения", "заблудшего" сознания.

2.4. Путь к спасению

"Вторая благородная истина" гласит, что источником страданий являются "жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества". "Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них".

В своем основном и главном значении палийское слово "ниббана" или санскритское "нирвана" означает "затухание", "угасание", "успокоение". Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние "полного небытия", при котором "перерождения-страдания" кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия. Некоторые исследователи с этим не согласны: "Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного я, преходящей индивидуальности".

"Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно "срединным путем" или "благородным восьмеричным путем" спасения.

Это:

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм. Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью.

Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние. Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Помимо этих заповедей "упасаки" должны были блюсти верность Будде, его учению и ордену.

3. История развития. Разделение на большую и малую колесницы.

Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Если уже в религии эпохи харрапской культуры (середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала поаорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1‑го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

В 6-5 вв до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями.

Высшей фазой развития рабовладения в Индии был период её объединения империей Маурья. "Именно в маурийскую эпоху возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, в том числе буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

"Появление буддизма на исторической арене, - пишет К. К. Жоль, - совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н. э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии".

Рейснер полагал, что возникновение буддизма явилось следствием... разложения феодальных отношений и установления господства торгового капитала (!).

Неисчерпаемые бедствия, обрушившиеся на трудящихся при переходе от ранних неразвитых форм рабовладения к крупному, охватывающему и пронизывающему воздействием все более широкие сферы бытия, явились реальной жизненной основой, мистифицированным отражением которой была так называемая "первая благородная истина" буддизма - утверждение тождества бытия и страдания. Всеобщность зла, порождаемая все более глубоким порабощением трудящихся, неуверенностью в завтрашнем дне у средних слоев, жестокая борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались как основной закон бытия.

Когда рабовладельческий способ производства стал тормозить дальнейшее развитие производительных сил, когда перед обществом начала вставать задача создания личной заинтересованности работающего в результате его труда, одной из религиозных форм критики старого строя стало утверждения наличия души как некоей единой для всех людей внутренней основы бытия. Соответственно появляется идея человека - не члена определенной варны, а человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и запретов для определенной варны выдвигается идея единого морального начала как фактора спасения для любого человека независимо от его национальной или социальной принадлежности. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н. э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н. э. на Шри - Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н. э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется ввиду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

В 1 в. н. э. в Буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано прежде всего различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличии от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов, уже способных войти в нирвану, но окрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мир призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

4. Буддизм в современной России.

Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синие Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.

Чтобы стать шаманом, человек должен обладать прежде всего наследственностью – утха, т. е. иметь предка шамана. Шаманисты не имели специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на открытом воздухе в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до наших дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.

В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.

Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обощающие опыт бурятских эмчи-лам.

В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.

После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Иволгинский дацан.

В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан, построенный в 1947 году. На протяжение длительного времени Иволгинский дацан был резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое здание, главный храм дацана, построен и освящен в 1972 г. Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды, в позе призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент, предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой (Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников). Ниже статуи Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто больше не имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке. На территории дацана находится также малый храм, суборганы – ступы, которые возводятся в местах нахождения буддийских реликвий, оранжерея со священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских текстов. Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и русский языки они не переведены.

Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале – марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета – это праздник Майдари.

На праздник Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) собирается значительное количество верующих. Церемония продолжается несколько дней, кульминацией становится шествие вокруг храма с статуей Майдари под удары барабанов, звон бронзовых колокольчиков хонхо и медных тарелок, звуки длинных труб ухэр-бурэ. Возглавляет процессию символическая колесница Майдари и его статуя, которую несет на руках один из лам. Бодисатва Майтрейя символизирует любовь, сострадание и особые надежды на будущее. Считается что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти на землю как Бог грядущего.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский).

Тамчинский дацан – третий по счету из основанных в Бурятии дацанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750 г. был построен первый деревянный храм, к 1848 г. в комплексе насчитывалось уже 17 храмов. В 1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный храм. Ежегодно проводился традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский дацан оставался главным дацаном Бурят-Монголии (так называлась республика до 1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали постоянно в дацане. После закрытия дацана в конце 20-х – начале 30-х годов храмовые здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших храмов размещалась тюрьма для политических заключенных.

В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением правительства Бурятии был объявлен историко-архитектурным памятником, и на его территории начались реставрационные работы. В октябре 1990 г. два отреставрированных храма вновь были открыты для верующих. В декабре 1990 г. дацан освятили. Тот храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй дуган - это бывший главный храм Цогчин.

На территории дацана, перед входом в Цогчин, находится легендарный археологический памятник – оленный камень ("Алтан-сэргэ" – золотая коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет. Оленный камень получил свое название от высеченных на нем изображений оленей. Первоначально "Алтан-сэргэ" был установлен на погребальном комплексе святилища, а спустя сотни лет перевезен ламами и установлен у портала центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела, стоящая у входа в главное здание монастыря, служила коновязью для священных лошадей небожителей, когда те приезжали на праздник Цам-хурал (Термен, 1912). В 1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только в 1989 г. в фундаменте одной из разрушенных построек случайно были найдены фрагменты оленного камня. Из шести найденных обломков был восстановлен первоначальный вид памятника.

5. Буддизм на Западе

Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно — буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, — писал известный буддолог XIX в. и убеждённый христианин Бартолами Сент-Иллер, — состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.

Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX — начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

В наши дни. растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании — в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы).

Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

Список литературы

1. Библия. Книги Ветхого и Нового Завета.

2. Марченков В.Г. Начала православия. М.:Петит,1991.

3. Закон Божий (Первая книга о православной вере) под ред. М. Добужинского ,

4. Косидовский З. Библейские сказания. Сказания евангелистов.М.:Политиздат,1990.

5. Наука и жизнь N 3,6-8 /М.:Пресса,1993.

6. Энциклопедия для детей. М., 1996.

7. “Магомет, его жизнь и религиозное учение”, СПБ, 1902.

8. “Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока”, М., 1986.

9. Андреев Д.Л. “Роза мира”, М., “Прогресс”, 1990.

10. Основы религоведения., Учебник., “Высшая школа”, 1994.

11. Настольная книга атеиста., М., 1990.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://voov.narod.ru/religion/psih.htm