Главная Рефераты по рекламе Рефераты по физике Рефераты по философии Рефераты по финансам Рефераты по химии Рефераты по хозяйственному праву Рефераты по цифровым устройствам Рефераты по экологическому праву Рефераты по экономико-математическому моделированию Рефераты по экономической географии Рефераты по экономической теории Рефераты по этике Рефераты по юриспруденции Рефераты по языковедению Рефераты по юридическим наукам Рефераты по истории Рефераты по компьютерным наукам Рефераты по медицинским наукам Рефераты по финансовым наукам Рефераты по управленческим наукам Психология и педагогика Промышленность производство Биология и химия Языкознание филология Издательское дело и полиграфия Рефераты по краеведению и этнографии Рефераты по религии и мифологии Рефераты по медицине Рефераты по сексологии Рефераты по информатике программированию Краткое содержание произведений |
Реферат: Учение о государстве и праве в западной Европе в период капитализмаРеферат: Учение о государстве и праве в западной Европе в период капитализмаУЧЕНИЯ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В ПЕРИОД УТВЕРЖДЕНИЯ КАПИТАЛИЗМА (XIX—НАЧАЛО XXВВ.) ВВЕДЕНИЕ Первые три четверти XIX в. ознаменовались бурной экспансией капитализма на основе промышленного переворота и политических преобразований,осуществлявших в той или иной форме и степени программу буржуазных революций. Знаменем эпохи стал либерализм. Принцип свободы получил в политической мысли двоякое преломление. Вплане обеспечения прав и равенства граждан центральное место занялопостепенное расширение круга лиц, участвующих в выборах, с конечной целью всеобщего избирательного права. Гражданское равноправие рассматривалоськак важнейший признак политического либерализма,т.е. государственного строя, основанного на разделении властей и соблюдении законов. Наполитическую мысль XIXв. большое влияние оказывали успехи естественных, точных, общественных наук, философия позитивизма и новая в товремя наука—социология. Позитивисты обращались к эмпирическому материалу, предпочитая полезные с практической точки зрения выводы абстрактным схемам. Правда, многие из них неудержались от соблазна перейти от изучения действительности к конструированию идеальных моделей. Впоследней трети XIX в. формируется монополистический капитализм, ограничивающий свободную конкуренцию. Усложнение и расширение системыпроизводства, а также растущие требования организованного рабочего движения сделали необходимым как с точки зрения управления, так и с точки зрениясмягчения социальной несправедливости, государственное вмешательство в социально-экономические процессы, обеспечивающие стабильность общества ипредотвращающие социальные взрывы. Эпоха экономического либерализма подходит к концу. Это привело к существенному изменению платформы либералов и консерваторов. Прежние либералы,как правило, смирились с необходимостью государственного социально-экономического регулирования, консерваторы, ранее отстаивавшиевмешательство государства в экономическую сферу, убедившись в своей неспособности остановить восхождение буржуазии, перешли на позиции защитывсякой частной собственности от посягательств. Стой поры экономический либерализм, защита свободы собственника ассоциируются именно с консерватизмом. Параллельно с изменением статуса собственности происходило обновление правовых концепций. Юридический позитивизм утрачивает характергосподствующего направления, его вытесняют различные варианты социологического позитивизма, значительно расширившие теорию права за счет социологии,психологии и других наук. Обогащались представления о воздействии многих факторов жизни общества на право. Оно перестало ассоциироваться только сгосударством. Вцентре внимания теоретиков оказались правотворческая деятельность суда, нормы, творимые и признаваемые корпорациями и другимиколлективами и объединениями. Политическая мысль вторична, она отражает жизнь общества, порождается им, но в свою очередь влияет на отношения людей, их сознание, а через него наобщественно-государственный строй, конституции, государственных деятелей, политику. Чтобы это влияние было эффективным политическое учение должно бытьхорошо подготовлено общественным развитием, выношено им. Мыслитель как бы угадывает то, к чему идет общество, обгоняет, предвосхищает его.Впротивном случае его творчество остается игрой воображения и принадлежит жанру утопий,т.е. необычного, того, чего нет и не может быть. 1.Учение И. Канта о государстве и праве Профессор философии Кенигсбергского университета Иммануил Кант (1724 - 1804 гг.) был в Германии первым, кто приступил ксистематическому обоснованию либерализма. Онзадался целью истолковать эту платформу в качестве единственной разумной, попытался подвестипод нее специальный этический фундамент и таким образом оправдатьее. Политико-юридические взгляды Канта содержатся преимущественно в трудах “Идеи всеобщей истории о космополитической точкизрения”, “К вечному миру”, “Метафизические начала учения о праве”. Краеугольным принципом кантовских воззрений является утверждение о том, что каждое лицо обладает совершеннымдостоинством, абсолютной ценностью, личность не есть орудие осуществления каких-то ни было планов, даже благородных планов общего плана. Человек-субъект нравственного сознания, в корне отличный от окружающей природы,в своем поведении он должен руководствоваться велениями нравственного закона.Закон этот априорен и поэтому безусловен. Кант называет его “категорическим императивом”. “Категорический императив” лишен у Канта связи с конкретными предметами, с реальными эмпирическими событиями.Онгласит: “Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства”. Или инымисловами: “поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице, и в лице любого другого как к цели и никогда только как к средству”. Соблюдение требований “категорического императива” возможно тогда, когда индивиды в состоянии следовать голосу “практическогоразума”. “Практическим разумом” охватывались как область этики, так и сфера права. Совокупность условий, ограничивающих произвол одного по отношению к другим посредством объективного общего закона свободы,Кант называет правом. Изтакого понимания явствует, что оно призвано регулировать внешнюю форму поведения людей, выражаемые вовнечеловеческие поступки. Истинное призвание права - надежно гарантировать мораль (субъективные мотивы,строй мыслей и переживания), то социальное пространство, в котором она могла бы нормально проявлять себя, в котором смогла бы беспрепятственно реализовыватьсясвобода индивида. Вэтом суть кантовской идеи о моральной подоплеке, моральной обоснованности права. Осуществление права требует того, чтобы оно было общеобязательным. Онадостигается через наделение его принудительной силой,т.к. в противном случае право окажется не в состоянии выполнить уготованную ему в обществе роль.Кроме этого, это значит также, что и категорический императив в качестве всеобщего закона права лишится своей безусловности. Сообщить правустоль нужное ему свойство способно лишь государство- исконный и первичный носитель принуждения. ПоКанту, государственность вызывают к жизни и ее бытие, оправдывают требование категорического императива.Необходимость государства - объединение множества людей, подчиненных правовым законам, Кант связывает отнюдь не с практическими, чувственноосязаемыми индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов общества, а с категориями, которые всецело принадлежат рассудочному, умопостигаемомумиру. Благо государство составляет, по Канту, вовсе не решение таких задач, как:забота о материальной обеспеченности граждан, об удовлетворенности их социальных и культурных нужд, об их труде, здоровье, просвещении ит.д. Подэтим благом “не следует понимать благо граждан и их счастье, ибо счастье может быть (как это утверждал Руссо) скорее и лучше достигнуть вестественном состоянии или при деспотическом правительстве. Под благом государства следует понимать состояние наибольшей согласованности конституции спринципами права, к чему нас обязывает стремиться разум при помощи “категорического императива”. Выдвижение и защита Кантом тезиса о том, благо и назначение государства- в совершенствовании права, в максимальномсоответствии устройства и режима государства принципами прав, дали основание считать Канта одним из главных создателей концепции “правового государства”. Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства опираться на право, согласовывать с ним свои акции.Отступление от этого положения может стоить государству чрезвычайно дорого. Государство,которое уклоняется от соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов, рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Егомероприятия могут перестать находить в них внутренний отклик и поддержку. Люди будут сознательно занимать позицию отчужденности от такого государства. Вопрос о происхождении государства Кант трактует почти по Руссо, замечая при этом, что его изыскания рациональны,априорны и что он имеет в виду не какое-либо определенное государство, а государство идеальное, каким оно должно быть согласно чистым принципам права.Отправной пункт кантовского анализа- гипотеза естественного состояния, лишенного всякой гарантии законности. Нравственный долг,чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить первоначальное состояние и перейти к жизни в гражданском обществе. Переход к последнемуне носит характер случайности. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государство, есть договор. Первое же и главное заключение договора- обязательство любой создаваемой организации внешнего принуждения (монархической лигосударственности, политически объединившегося ли народа) признавать в каждом индивиде лицо, которое без всякого принуждения осознает долг “не делать другогосредством для достижения своих целей и способно данный долг исполнить”. Согласно общественному договору, заключаемого в целях взаимной выгоды и в соответствии с категорическим императивом, все остальные лица, составляющиенарод, отказываются от своей внешней свободы, чтобы тотчас же снова обрести ее, однако, уже в качестве членов государства. Таким образом, люди отказываются отсвободы, необузданной и беспорядочной, дабы найти подлинную свободу во всем ее объеме в правовом состоянии. Кант различает три категории права: естественное право,которое имеет своим источником самоочевидные априорные принципы; положительное право, источником которого является воля законодателя; справедливость-притязание, не предусмотренное законом и потому не обеспеченное принуждением. Естественное право, в свою очередь, распадается на две ветви: частноеправо и право публичное. Первое регулирует отношения индивидов как собственников, второе определяет взаимоотношениямежду людьми, объединенными в союз граждан(государство), как членами политического целого. Центральным институтом публичного права является прерогатива народа требовать своего участия в установлении правопорядка путем принятияконституции, выражающей его волю- по существу, это демократическая идея народного суверенитета. Верховенство народа, провозглашаемое Кантом вслед за Руссо,обуславливает свободу, равенство и независимость всех граждан в государстве- организации совокупного множества лиц, связанных правовымизаконами. ПомнениюИ. Канта, всякое государство имеет три власти: законодательную (принадлежащую только уверенной “коллективнойволе народа”), исполнительную (сосредоточенную у законного правителя и подчиненную законодательной, верховной власти), судебную(назначаемую властью исполнительной). Субординация и согласие этих трех властей способны предотвратить деспотизм и гарантировать благоденствиегосударства. Кант различал следующие государственные формы (по числу законодательствующих лиц), их три вида: автократию (абсолютизм),аристократию и демократию. Онполагал, что центр тяжести проблемы устройства государства лежит непосредственно в способах, методах управления народом. Сэтойпозиции он разграничивает республиканскую и деспотическую формы управления: первая основана на отделении исполнительной власти отзаконодательной, вторая- на их слиянии. Кант верит, что самодержавная форма власти вполне может быть республикой(если в ней произведено обособление исполнительной власти от законодательной), а демократия (ввиду участия в ней всех в осуществлениивласти и крайней трудности при этом отделить законодательствование от исполнительной деятельности) чрезвычайно подвержена трансформации вдеспотизм и совместима с ним. Онсчитал наиболее приемлемым, реально достижимым строем государства—Конституционную монархию. Вкантовском пониманиигосударь, правитель, “регент” по отношению к подданным получает только права, но отнюдь не обязанности. Кант оспаривает право народа наказывать главугосударства, если даже тот нарушает свой долг перед страной. Кант считал, что индивид может не чувствовать себя внутренне связанным с государственнойвластью, не ощущать своего долга перед нею, но внешним образом, формально он всегда обязан выполнять ее законы и предписания. Кант понимал, что по мере исторического развития наступает необходимость изменять политико-юридические учреждения. Нопроизводить такие изменениянадо исключительно путем неторопливых, плавных реформ сверху и ни в коем случае методами открытой вооруженной борьбы, ввергающей страну, народ в хаос анархии ипреступлений. Кант выдвигает проект установления “вечного мира”. Его можно достичь, правда, в отдаленном будущем, созданием всеохватывающей федерациисамостоятельных, равноправных государств, построенных по республиканскому типу. Поубеждению философа, образование такого космополитического союза, вконце концов, неминуемо. 2.Учение Г. Гегеля о государстве и праве Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 –1831 гг.) – гениальный мыслитель, творческие достижения которого представляют собой заметную веху вовсей истории философской и политическо-правовой. Посвоим философским воззрениям Гегель- объективный идеалист и диалектик. Составная часть его системы философии- философия права игосударства. Вцельном виде свою политико-правовую философию Гегель изложил в “Философии права”(1820). Гегелевская философия права и государства—это философское учение об объективном духе,т.е. о сфере внешней объективизации свободы в виде формправа и государства. Право по Гегелю- это наличное бытие свободной воли. Диалектика данной воли совпадает с философским конструированием системы права какправа царства реализованной воли. Вгегелевской философии права - это понятие, которое употребляется в следующих основных значениях: 1)право как свобода (идея права); 2)право как определенная ступень и форма свободы (особое право); 3)право как закон (позитивное право). Посвоему определению позитивное право как ступень самого понятия права- разумно. Закон (по понятию) -это конкретная форма выражения права. Тремя основными степенями развития понятия права являются абстрактное право,мораль и нравственность. Учение об абстрактном праве включает проблематику собственности, договора и неправды, учение о морали—умысели вину, намерение и благо, добро и совесть, учение о нравственности—семью, гражданское общество и государство. Абстрактное право —это первая ступень в движении понятия права отабстрактному к конкретному. Это право абстрактно-свободной личности. Оно (абстрактноеправо) имеет тот смысл, что в основе права лежит свобода отдельного человека (лица, личности). Личность подразумевает вообще правоспособность.Наэтой стадии позитивный закон еще не обнаружил себя, его эквивалент- формальная правовая заповедь: “Будь лицом и уважай других вкачестве лиц”. Свобода личности находит свою реализацию прежде всего в праве частной собственности. Гегель обосновывал формальное, правовое равенство людей: людиравны именно как свободные личности, равны в их одинаковом праве на частную собственность, но не в размере владения собственностью. Свое понимание свободы Гегель направляет против рабства и крепостничества. Отчуждение личной свободы, правоспособности,моральности, религиозности несправедливо и подлежит преодолению. “В природе вещей заключается, что раб имеет абсолютное право освободить себя”. Следующий момент учения о праве абстрактном—гегелевские рассуждения о неправде. Одним изпроявлений “неправды” является преступление. Преступление—это сознательное нарушение прав как прав, и наказание поэтому является не толькосредством восстановления нарушенного права, но и правом самого преступника, заложенном в его деянии—поступке свободной личности. Снятиепреступления через наказание приводит, по гегелевской схеме конкретизации понятия, права к морали. Наэтой ступени, когда личность(персона) абстрактного права становится субъектом свободной воли, впервые приобретают значение мотивы и цели поступков субъекта. Лишь в поступкесубъективная воля достигает объективности и сферы действия закона, сама же по себе моральная воля ненаказуема. Абстрактное право и мораль—два односторонних момента, которые приобретают своюдейственность и конкретность в нравственности, когда понятие свободы объективизируется в наличном виде семьи, гражданского общества и государства. Гегель различал гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество—сферареализации особенных, частных целей и интересов отдельной личности. Сточки зрения развития понятия права—это необходимыйэтап,т.к. здесь демонстрируется взаимосвязь и взаимообусловленность особенного и всеобщего, подлинная свобода. Наступени гражданского общества еще не достигнута,т.к. стихия столкновения частных интересов ограничиваетсянеобходимой властью всеобщего не разумно, а внешним и случайным образом. Гегель изображает гражданское общество как раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, каквойну всех против всех. Основные моменты гражданского общества—это система потребностей, отправление правосудия, полиция и корпорация. Вструктуре гражданского общества Гегель выделяет три сословия: 1)субстанциональное (землевладельцы, дворяне и крестьяне); 2)промышленное (фабриканты, торговцы и ремесленники); 3)всеобщее (чиновники). Освещая социально-экономическую проблематику, он признает, что даже при чрезмерном богатстве гражданское общество не в состояниибороться с чрезмерной бедностью и возникновением черни, под которой имеет в виду пауперизированную часть населения. Гегель обосновывает необходимость публичного оглашения законов, публичного судопроизводства и суда присяжных. Критикуяконцепцию вездесущего полицейского государства, он, вместе с тем, не дает ясных пределов полицейского вмешательства в частные дела. Высшиеинтересы, охраняемые законодательством, судом и полицией в сфере гражданского общества, ведут, по схеме движения понятия права, за пределы этой сферы—вобласть государства. В“Философии истории” Гегель определяет государство как “наличную, действительно нравственную жизнь”, он считает, что всей духовнойреальностью, которой обладает человеческое существо, оно обладает только благодаря государству. “Ведь его духовная действительность заключается в том,что для него, как знающего, объектом является его сущность, разумное начало, что оно имеет для него объективное, непосредственное, наличное бытие...”. Государство, по его твердому убеждению, “есть разумная, объективно себя сознающая и для себя сущая свобода... Государство есть духовная идея,проявляющаяся в форме человеческой воли и ее свободы”. В“Философии права” в разделе о государстве развивается то же самое учение несколько более плотно. “Государство есть действительность нравственнойидеи- нравственный дух как явная, самой себе ясная, субстанциональная воля, которая мыслит и знает себя и выполняет то, что она знает и поскольку онаэто знает”. Государство есть разумное в себе и для себя. Таким образом гегелевская идея государства представляет собой правовую действительность, виерархической структуре которой государство, само будучи наиболее конкретным правом, предстает как правовое. Свобода означает достигнуть такойситуации правового государства. Наличие идеи государства Гегель констатирует лишь применительно к современным ему европейским государствам, в которых реализована христианскаяидея свободы (предпочтительно в протестантской форме), достигнуты личная независимость и равенство всех перед законом, учреждены представительство иконституционное правление. Гегелевская идея государства зависимость и равенство всех перед законом, учреждены представитель проявляется трояко: 1)как непосредственная действительность в виде индивидуального государства (речь идет о государственном строе, внутреннем государственномправе); 2)в отношениях между государствами как внешнее государственное право; 3)во всемирной истории. Государство как действительность конкретной свободы есть индивидуальное государство. Всвоем развитом и разумном виде такое государствопредставляет собой конституционную монархию, основанную на разделении властей (законодательная, правительственная и власть государя). Надлежащее разделениевластей в государстве Гегель считал гарантией публичной свободы. Правительственная власть, куда Гегель относил и судебную власть, определяется как власть подводить особенные сферы и отдельныеслучаи под всеобщее. Задача правительственной власти- выполнение решений монарха, поддержание существующих законов и учреждений. Законодательная власть - это власть определять и устанавливать всеобщее. Высший момент идеи государства представляет собойидеальность суверенитета. Государства относятся друг к другу как самостоятельные, свободные и независимые индивидуальности. Субстанциягосударства, его суверенитет, выступает как абсолютная власть идеального целого над всем единичным, особенным и конечным, над жизнью, собственностью,правами отдельных лиц и их объединений. Ввопросе о суверенитете речь идет о действительности государства как сводного и нравственного целого. Вэтом состоит“нравственный момент войны, которую не следует рассматривать как абсолютное зло и чисто внешнюю случайность...”. Сферу межгосударственных отношений Гегель трактует как область проявления внешнего государственного права. Международноеправо—это не действительное право, каковым является внутреннее государственное право (положительное право, законодательство), а лишьдолженствование. Какой же будет действительность этого долженствования- зависит от суверенных воль различных государств, над которыми нет высшего праваи судьи в обычном смысле этих понятий. Полагая, что государства находятся в отношении друг к другу в естественном состоянии, Гегель не отрицает сам принцип международного права ивозможность правовых, договорных отношений между государствами. Государства должны признавать друг друга в качестве суверенных и независимых, невмешиваться во внутренние дела других, взаимно уважать самостоятельность ит.п. “Принцип международного права, как всеобщего, в себе и для себя долженствующего быть действующим в отношениях между государствами права,состоит, в отличие от особенного содержания позитивных договоров в том, что договоры, на которых основаны обязательства государств в отношении друг кдругу, должны выполняться”. Встолкновении различных суверенных воль и через диалектику их соотношения выступает всеобщий мировой дух, который обладает наивысшимправом по отношению к отдельным государствам(духам отдельных народов) и судитих. Всемирная история как прогресс в сознании свободы представляет собой историю суверенных государств(нравственных субстанций), история прогресса вгосударственных формированиях. Всоответствии с этим всемирная история распадается на 4всемирно-исторических мира: восточный,греческий, римский и германский. Имсоответствуют следующие формы государства: восточная теократия (свобода одного), античнаядемократия и аристократия (свобода некоторых), современная конституционнаямонархия (свобода всех). “Восток знал и знает только что один свободен, греческий и римский мир знает только, что некоторые свободны, германский мирзнает, что свободны все”. Все новое время, начавшееся Реформацией, Гегель считает эпохой германской нации, под которой имеет в виду не только немцев, но и вообще народысеверо-западной Европы. Славянские народы, в том числе и Россия, а также США, по оценке Гегеля, еще не успели обнаружить себя во всемирной истории. Философско-правовое учение Гегеля оказало огромное влияние на последующую историю политико-правовой мысли, гегелевская философия даваладовольно широкий простор для обоснования как консервативных, так и оппозиционных воззрений. Это наглядно продемонстрировано в последующей историигегельянства и трактовок гегелевской философии права с различных идейно-теоретических позиций. 3.Английский и французский либерализм конца ХIХ в. Иеремия Бентам (1748—1832 гг.) —связующее звено между XVIII и XIX столетиями, один изпоследних представителей эпохи просвещения. Впоследней трети XVIIIв. в Англии возобладало убеждение, что поступками индивида какчастного собственника движут спонтанные импульсы, так и преднамеренный трезвый расчет на извлечение из своих действий максимальной личной пользы.Вразвитии такого рода представлений заметный вклад внес Бентам. Онявился родоначальником теории утилитаризма, вобравшей всебя ряд социально-философских идей Гоббса, Локка, Юма, французских материалистов XVIIIв. (Гельвеция, Гольбаха). Необходимо указать основныепостулаты, лежащие в ее основе: 1.Получение удовольствия и исключение страдания составляют смысл человеческой деятельности. 2.Полезность, возможность быть средством решения какой-либо задачи—самый значимый критерий оценки всех явлений. 3.Нравственность создается всем тем, что ориентирует на обретение наибольшего счастья(добра) для наибольшего количествалюдей. 4.Максимализация всеобщей пользы путем установления гармонии индивидуальных и общественных интересов есть цепьразвития человечества. Они служили Бентаму опорами при анализе им политики, государства, права, законодательства ит.д. Его политико-юридические взгляды изложены в “Принципах законодательства”, во “Фрагменте оправительстве”, в “Руководящих началах, конституционного кодекса для всех государств”, “Деонтология или наука о морали”идр. Бентам числится в ряду столпов европейского либерализма XIXв. не без основания. Ноу бентамовскоголиберализма не совсем обычное лицо. Ядро либерализма- положение о свободах индивида, исконно присущих ему, об автономном пространстведеятельности, самоутверждении индивида, обеспечиваемом частной собственностью и политико-юридическими установлениями. Бентам же предпочитает вести речь не о свободе отдельного человека, в фокусе его внимания интересы и безопасность личности.Человек сам должен заботиться о себе, о своем благополучии и не полагаться на чью-либо внешнюю помощь. Что касается категории “свобода”, то она претила ему. Бентам видит в ней продукт умозрения. Для него нет принципиальнойразницы между свободой и своеволием. Свобода и права личности были для Бентама истинным воплощением зла, потому он не признавал и отвергал их, какотвергал вообще школу естественного права и политико-правовые акты, созданные под ее воздействием. Так, согласно его воззрениям, Французская Декларация Прав Человека и Гражданина—“метафизическое произведение”, частикоторого возможно разделить на три класса: а) невразумительные; Бентам также отрицал идею различения права и закона, что имеет под собой скорее прагматически-политическую, чемтеоретическую причину. Тех, кто различал закон и право, он упрекает в том, что они таким образом придают праву противозаконный смысл. Отрицательный настрой Бентама в отношении школы естественного права выразилось также в том, что общество и государствовозникли в истории посредством заключения между людьми соответствующего договора. Ввопросах организации государственной власти Бентам стоял на демократических позициях. Оносуждал монархию и наследственную аристократию, являясь сторонником республиканского устройства государства,в котором три основные ветви власти (законодательная, исполнительная и судебная) должны быть разделены. Однако он стоит за их кооперацию,взаимодействие. Будучи твердым приверженцем демократически-республиканского строя Бентам выступал за введение в Англии однопалатной парламентской системы иупразднения палаты лордов. Бентам посвятил себя интеллектуальному обеспечению парламентской реформы. Проблемы конституционного права в XIXв.находились в центре его внимания, что логически подвело его к написанию “конституционного кодекса”. Целью правительства в любом государстве, по Бентаму, должно быть наибольшеесчастье всех его подданных или, другими словами, наибольшее счастье наибольшего числа людей. Конституционное право призвано превратить правительство в опекуна подданных,действующего в их, а не в собственных интересах. Учредительная власть, высшая, принадлежит народу в целом. Принцип “верховная власть пребывает внароде” Бентам разделял со многими представителями теорий естественного права и общественного договора, в частности с Дж. Локком. Действующая власть подразделяется на законодательную (или высшую действующуювласть) и исполнительную, в которую включались и органы управления, и суд. Конституция призвана обеспечить иерархию властей, т.е. превосходство учредительной властинад действующей, а в рамках последней- законодательной власти над исполнительной. Судебная власть оказывается несколькозаниженной, она рассматривается всего лишь как часть исполнительной власти, а попытки судей отменять парламентские акты под предлогом ихнеконституционности интерпретировались Бентамом обычно как покушение на права парламента. Всемогущество парламента в законодательном отношении представлялосьему практически неограниченным. Бентам допускал судебный контроль за законодательной деятельностью, когда это предусмотрено законом. Однаконаделение судей правом конституционного надзора представлялось ему опасным, ибо означало передачу части верховной власти от собрания, в выборе членов которогонаселение принимает какое-либо участие, к лицам, в выборе которых оно лишено всякого участия. Бентам отвергает монархию даже в ее ограниченном английском варианте,ибо считает абсурдным доверять важнейшиеполномочия лицам, чье положение зависит от случайной наследственности. Аристократия также основана, по его мнению, на ложных принципах, ибо знатность и богатствоотнюдь не обеспечивают добродетели, мудрости и компетентности. Единственной формой правления, способной обеспечить наибольшее счастье наибольшего числа людей признается демократия.Допуская, что выбор народа не всегда безупречен, Бентам все же убежден, что ни одна система не может дать лучшие результаты. Онвыделяет четыре метода, посредством которых свое корыстное правящее меньшинство обеспечивает подчинение меньшинства.Это коррупция, создание иллюзий, функций и искусственные почести. Под коррупцией понимается не только корыстное использование денег, власти, наград,но и вся система отношений и учреждений в обществе, основанном на неравенстве, включая право, обычаи, государственные, религиозные и общественные институты,оказывающие на человека коррумпирующее воздействие, постепенно побуждающее его заглушать голос совести ради положения и прибыли. Стержень конституционной системы Бентама - высшая законодательная власть. Ееполномочиянеограниченны, сдержками для этой власти служат лишь гарантии хорошего поведения депутатов. Этому органу могут быть вменены в вину неправильныерешения, но ни в коем случае, не узурпация власти или вторжение в сферу чьих-либо полномочий. Онможет вмешиваться и в деятельность исполнительнойвласти, если она не выполняет своей функции должным образом. Высший законодательный орган избирается гражданами на 1год прямым тайнымголосованием в равных округах. Избирательного права лишаются только женщины, несовершеннолетние, неграмотные илица, находящиеся в данной местности проездом. Депутаты несут ответственность правовую за свои поступки и могут быть отозваны. Высший законодательный органсостоит из одной палаты. Премьер-министр избирается на 4года законодательным органом, но неможет в нем присутствовать, ни говорить без специального приглашения. Принцип всей административной деятельности—индивидуальная ответственность. Территориальное устройство отличается простотой и однотипностью. Наиболее крупная его единица - национальный избирательныйокруг со своим законодательным органом. Центр обладает значительной властью над местами. Местный глава избирается на 1год избирателями из числа лиц,выдержавших соответствующий экзамен. Онсочетает исполнительную и судебную функции и работает в тесном контакте с личным регистратором, назначаемымминистром юстиции. Глава судебного ведомства- министр юстиции. Руководствуясь принципом индивидуальной ответственности за принятие решений,Бентам сначала выступал против института присяжных, но в “Конституционном кодексе” пошел на компромисс, введя “квазиприсяжных”. Этот органсостоял из “обычных” и “избранных” или “ученых” присяжных, но не выносил приговора, а лишь давал рекомендации судье, необязательные для последнего, заисключением случаев, когда предлагалось обращение в высшую судебную инстанцию. Таким образом, “конституционный кодекс” Бентама представляет собой весьма внушительный проект демократической конституции, основанной насвободе и правовом равенстве граждан, господстве права, четко действующей и ответственной администрации, влиянии общественного мнения. Бентам наделил государство многими социальными полномочиями, отсутствовавшими или только начинавшими складываться в Англии в первой третиXIXв. (помощь бедным, забота о воспитании и образовании низших слоев общества, развитие науки, контроль за торговлей и промышленностью). Для Бентама характерен последовательный юридический позитивизм.Право- это воля суверена. Видеальной форме оно должно быть тождественно закону. Индивидуальное (субъективное) право- детищезакона, теория естественного права представляет собой анархический софизм, ибо ведет к сопротивлению действующего законодательству, провозглашая нравственнуюоценку закона в качестве критерия его действительности. Между тем, нравственная оценка доступна каждому лицу, а действительность закона признается публично.Наэтом основании Бентам отрицает принцип общего права. Квалифицирующий признак права - санкция. Подлинным установлением права может признаваться только такое правило, котороепредусматривает наказание в случае его нарушения или поощрение в качестве вспомогательной меры. Бентам воспринимал законодательство не только какопределенную систему правил, но и как мощное средство воздействия на общество, борьбы со злом как политику, стратегию, что совершенно естественно приреформаторской, а во многих случаях и ниспровергательной (по отношению ко многим британским традициям) направленности его мыслей. Закон долженбыть общедоступен и отличаться ясностью и простотой изложения. Связывая право всецело с волей суверена, Бентам не признавал иерархии норм. Вывод: Другими словами, можно сказать, что позитивизм Бентама был существенным шагом вперед, попыткой внедрения в область права научныхпринципов. Бентам вошел в историю политической и правовой мысли как основатель школы утилитаризма, оказавшей большое влияние не только на Англию, но и надругие страны Европы и Латинской Америки, где чрезвычайно актуальна была задача борьбы с пережитками феодализма. Бентамовское соотнесение законодательства ссоциальными целями и балансом интересов послужило становлению социологической школы права. Сдругой стороны, бентамовский подход к вопросу о соотношенииестественного права и закона по-своему предвосхищал юридико-позитивистскую школу права. Одним из классиков либерализма является Джон Стюарт Милль (1806- 1873 гг.). Его взгляды на государство, право и закон изложены в таких трудах, как: “Освободе”,“Представительное правление”, “Основы политической экономии”. Начав свою научно-литературную деятельность в качестве приверженца бентамовского утилитаризма, Милль затем отходит от него. Его, например, неустраивала теория нравственности, определяющая поведение исключительно калькуляцией последствий с точки зрения эгоистических интересов и желаний. Расчетливому гедонизму, представлявшему собой распространение принципов торговли на сферу политики и морали, он противопоставлял “подлинноеучение утилитаризма”. Нравственное чувство представлялось Миллю бескорыстным, независимым от ожидаемых последствий поступка, порожденнымобщественной природой человека индивидуальным. Основу его составляет естественное 'желание единения с нашими ближними, поэтому не только личныйинтерес, но и “чувство симпатии” побуждает нас стремиться к общему благу. Милль пришел к выводу, что нельзя всю нравственность базировать целиком на постулате личной экономической выгоды индивида и на верев то, что удовлетворение корыстного интереса каждого отдельного человека чуть ли не автоматически приведет к благополучию всех. Поего мнению, принцип достижения личного счастья может “срабатывать”, если он неразрывно связан с другим руководящим принципом: идеейнеобходимости согласования интересов, притом согласования не только интересов отдельных индивидов, но также интересов социальных. Милль считал, что в своих экономических и политических целях трудящиеся руководствуются классовым эгоизмом. Онбыл нетерпим к идееосуществления справедливости на основе благотворительности или патернализма высших классов по отношению к низшим. Главную спору социализма Милль находил всознании, противопоставляемом классовому интересу. Воспитание превращалось в решающее средство распространения социалистических принципов. Онбыл убежден, что социалистическое обществотребует очень высокого уровня нравственности, доступного в тех условиях, лишь элите общества. Образованному, лишенному эгоизма меньшинству отводится особаяроль в политическом механизме. Идеальная представительная система могла бы основываться на равновесии двух основных классов (рабочих и хозяев) в парламенте, котороепревращало бы в решающий фактор позицию меньшинства, руководствующегося во всех распрях не интересами своего класса (как большинства), а разумом,справедливостью, общим благом. Социализм для Милля- далекий идеал. Ближайшую цель он видел “в смягчении неравенства, во внедрении в законах и обычаяхчеловечества насколько это возможно, противоположной тенденции. Онне сторонник революционного насилия. Признавая идеалом общество безклассов, основанное на сотрудничестве, он видел средства постепенного построения общества не в перераспределении имуществ, не в классовой борьбе, а вкооперации. Последовательный и умеренный реформизм Милля проявляется в его отношении к частной собственности. Рассматривая неограниченное накоплениебогатства как зло, Милль вместе с тем отмечал, что в большей степени возражения вызывает распределение собственности, чем ее размеры. Очевидно влияние Бентама на отношение Милля к собственности. Вего шкале ценностей “справедливость”, “безопасность собственности” и“недопустимость обмана ожиданий”, т.е., иными словами, сохранение социальной стабильности в полном соответствии с бентамовскими принципами, ставятся вышеравенства. Милль высказывался за ограничение права собственности, не преображеннойсвоим трудом,т.е. получаемой в качестве дара или наследства. Право завещания- часть права собственности, а право наследования- нет, его надлежит регулировать, исходя из принципов утилитаризма. Для Милля характерна ориентация на конструирование “нравственных”, а стало быть (в его понимании) правильных моделей политико-юридического устройстваобщества. Высшее проявление нравственности, добродетели, по Миллю- идеальное благородство, находящее выражение в подвижничестве рядисчастья других, в самоотверженном служении обществу. Индивидуальная свобода в трактовке Милля означает абсолютную независимость человека в сфере тех действий, которые прямо касаются только егосамого, она означает возможность человека быть в границах этой сферы господином над самим собой и действовать в ней по своему собственному разумению. Вкачестве граней индивидуальной свободы Милль выделяет, в частности, следующие моменты: свобода мысли и мнения, выражаемогововне; свобода действовать сообща с другими индивидами; свобода выбора и преследования жизненных целей и самостоятельное устроение личнойсудьбы. Все эти и родственные им свободы абсолютно необходимые условия для развития, самоосуществления индивида и вместе с тем заслон от всяких посягательств извнена автономию личности. Угроза такой автономии исходит, по Миллю, не от одних только институтов государства, не “только от правительственной тирании, но и от тираниигосподствующего в обществе мнения”, взглядов большинства. Духовно-нравственный деспотизм, нередко практикуемый большинством общества, может оставлять посвоей жестокости далеко позади “даже то, что мы находим в политических идеалах самых дисциплинаторов из числа древних философов”. Изсказанного выше вовсе не вытекает будто ни государство, ни общественное мнение в принципе неправомочны осуществлять легальноеисследование, моральное принуждение. Свобода индивида, частного лица первична по отношению к политическим структурам и их функционированию. Это решающее по Миллю, обстоятельство ставитгосударство в зависимость от воли и умения людей создавать и налаживать нормальное (согласно достигнутым стандартам европейской цивилизации)человеческое общежитие. Милль отказывается видеть в государстве учреждение плохое по самой своей природе, от которого лишь претерпевает, страдает априори хорошее,неизменно добродетельное общество. Онполагает, что государство, гарантирующее все виды индивидуальных свобод и притом одинаково для всех своихчленов, способно установить у себя надлежащий порядок. Если порядок, основанный на свободе, - непременное условие прогресса,то залогом прочности и стабильности самого порядка является по Миллю, хорошо устроенная и правильно функционирующая государственность.Еенаилучшей формой, идеальным типом он считает представительное правление, при котором “весь народ или по меньшей мере значительная частьпользуется через посредство периодически избираемых депутатов высшей контролирующей властью... этой высшей властью народ должен обладать во всей ееполноте”. Врассуждениях о представительном правлении Милль проводит одну из главных своих политических идей- идею непосредственнойпричастности народа к устройству и деятельности государства, ответственности народа за состояние государственности. Во-первых,представительное правление учреждается по выбору народа, предрасположенного принять данную государственную форму. Во-вторых, народ должен иметь желание испособность выполнить все необходимое для ее поддержки. Наконец, в-третьих, этот народ должен иметь желание и способность выполнять обязанности и функции,возлагаемые на него этой формой правления. Таким образом, миллевский либерализм стоит не только на страже индивидуальной свободы, прав личности, но и выступает за организацию самогогосударственного механизма на демократических и правовых началах. Милль считает, что когда государство подменяет своей собственной чрезмерной деятельностьюсвободную индивидуальную и коллективную деятельность людей, активные усилия самого народа, тогда закономерно начинают удовлетворяться прежде всего интересыгосударственной бюрократии, а не управляемых, не народа. При подобном обороте дела общества в гражданско-нравственном плане неизбежно деградирует, за этимнаступает и деградация государственности. Вгоды Великой революции во Франции правовая идеология радикально-демократического крыла Французского Просвещения вызвала впослереволюционный период наиболее острую критику со стороны авторов, которые приветствовали крушение сословного строя, но констатировали, что предложенноереволюционной философией ХVIII в меры—ликвидация монархии, установление гражданского равенства и провозглашение верховенства народа, —прекрасноуживаются с самыми жестокими формами деспотизма. Именно с этого и ведет начало история политического либерализма как самостоятельного идейного течения. Большую часть работ по вопросам политики, власти, государства Бенжамен Констан (1767–1830 гг.), которого некоторые исследователи считают духовнымотцом либерализма написал в период между 1810-1820гг. Затем он их собрал и свел в “Курс конституционной политики”, излагавшей в удобнойсистематической форме либеральное учение о государстве. Стержень политико-теоретической конструкций Констана - проблема индивидуальной свободы. Для европейца Нового времени, чью сторону держитКонстан, эта свобода есть не что иное, нежели свобода, которой обладали люди в античном мире (так она заключалась в возможности коллективногоосуществления гражданами верховной власти, но вместе с тем, такая свобода совмещалась с почти полным подчинением индивида публичной власти, оставляя,таким образом, весьма небольшое пространство для проявления индивидуальной независимости). Для Констана приемлема лишь та свобода, которая подразумевает личную независимость, самостоятельность, безопасность, право влиять на управлениегосударством. Таким образом индивид не только имеет право совершать по отношению к государству определенные активные действия, но и право игнорироватьгосударство, если в его содействии, помощи или даже присутствии индивид не нуждается. Констан замечает, что последнее обстоятельство есть главное, чтопозволяет ограничить современное (т.е. либеральное) понимание свободы от политической свободы в том виде, в каком ее понимали Древние. Говоря об идейно-теоретическом значении констановской постановки проблемы свободы, нельзя не отметить, что ее базисный элемент- антиэтатизм.Противопоставление понятий современной свободы и свободы античной тесно связано со многими фундаментальными идеями, сформулированными Констаном примерно в одновремя с Кантом и составившим основу широко известной ныне теории- теории правового государства. Это, пожалуй, главное направление, на которомлиберальная мысль в лице Констана сделала значительный шаг вперед по сравнению с просветительской философией XVIIIв. Констан, как и просветители, исходит из концепции естественных прав. Источникэтих прав коренится в самом человеке, в свойствах его характера. Этот источник не имеет никакого отношения ни к государству, ни к его законодательнымактам. Право и закон в данном случае—совершенно разные вещи. Государство может считаться “правовым” только тогда, когда оно отделяет сферусвоего законотворчества от области некоторых фундаментальных прав личности, которое оно обязуется ни при каких обстоятельствах не нарушать. Накакихбы прекрасных принципах не основывалась публичная власть, какие бы благородные цели она не преследовала, любой ее закон утрачивает свой авторитети обязывающую силу, если только вступает в противоречие с одним из незыблемых прав личности. Кчислу прав, покушение на которые делает любую власть “беззаконной”, Констан относит право собственности, право на свободноевыражение собственного мнения и иные права, составляющие по его определению содержание “современной свободы”. Нарушающие неприкосновенные права личностиКонстан называет законы, побуждающие граждан доносить друг на друга, разделяющие граждан на неравноправных в политическом отношении классы. Материальная и духовная автономия человека, его надежная защищенность законом (в особенности- правовая защищенность частнойсобственности) стоят у Констана на первом месте и тогда, когда он рассматривает проблему индивидуальной свободы в практически-политическом плане. Сеготочки зрения этим ценностям должны быть подчинены цели и устройство государства. Естественным ему кажется такой порядок организации политической жизни,при котором институты государства образуют пирамиду, вырастающую на фундаменте индивидуальной основы, неотчуждаемых прав личности, а сама государственность вкачестве политического целого венчает собой систему сложившихся в стране различных коллективов (союзов) людей. Констан не принадлежит к тем либералам, которые хотят, чтобы государствовообще было слабым, чтобы его оказывалось как можно меньше. Оннастаивает на ином: на жестком определении конкретной меры социальной полезностиинститутов власти, на точном установлении пределов их компетенции. Эти же самые процедуры, по сути дела, очерчивают как нужный обществу объем государственнойвласти, так и необходимое количество (и качество) требуемых государству прав. Недопустимо ослаблять силу того государства, которое действует сообразноуказанным прерогативам. Современное государство должно быть по форме, как полагал Констан, конституционноймонархией. Предпочтение конституционно-монархическому устройству отдается не случайно. Влице конституционного монарха политическоесообщество обретает, согласно Констану, нейтральную власть. Она вне трех “классических” властей (законодательной, исполнительной, судебной), независимаот них и потому способна (и обязана) обеспечивать их единство, кооперацию, нормальную деятельность. Констан обычно о пяти видах власти, связанных между собой отношениями жесткой субординации. Над исполнительной и судебной Констанпомещает королевскую власть, символ беспристрастности и национального единения. Взаконодательной сфере он видит неодну, а две власти—постоянную представительную (принадлежащую наследственной палате пэров) и власть, представляющую общественное мнение(принадлежащую нижней палате). Всущности, Констан дифференцирует не виды власти, а ее носителей: его схему трудно считать шагом вперед по отношению к теории Локка-Монтескье. Королевская власть довольна обширна (король вправе смещать и назначать министров, распускать палату и назначать новые выборы, объявлятьвойну и заключать мир, назначать несменяемых судей ит.п.) и в то же время практически совпадает с властью министерства,т.к. для многих королевскихактов действительно правило контрассигнатуры. Нижняя палата - представляет общественное мнение, обладает правом законодательной инициативы наравне с министерством и королем. Онвозражает против принципа ответственности министров перед большинством в нижней палате. Констан полагает, что вполне достаточноюридической ответственности конкретных министров, уличенных в злоупотреблении властью или ином преступлении. Судом для членов правительства служит палата пэров. Констан выступает за прямые выборы, но против всеобщих. Относительно высокий имущественный ценз оправдан по двум причинам. Во-первых,для того чтобы человек мог делать вполне оправданный выбор, ему необходимо определенное образование, доступное лишь людям с достаточно высоким уровнемдоходов. Во-вторых, избирателями из малоимущих слоев населения нетрудно манипулировать в ходе выборов. Дополняя свою 5-ти звенную схему, Констан упоминает еще об одном виде власти-о власти “муниципальной”. Оннастаивал на невмешательстве центра в дела местного управления. Идея децентрализации-составная органическая часть констановской либеральной концепции,т.к. индивиду необходимо предоставить право самому заботиться о своих экономическихи социальных интересах. Центральное правительство, заинтересованное в процветании своего народа, должно следовать принципу “федерализма” (т.е.хозяйственной и административной децентрализации). Помнению Констана, современное государство должно быть по форме конституционной монархией. Предпочтение конституционно-монархическомуустройству отдается неслучайно. Влице конституционного монарха политическое сообщество обретает, согласно Констану, “нейтральную власть”. Наряду с институтами государственной власти, контролируемыми обществом и общественным мнением, опирающимся на свободу печати, гарантом индивидуальнойсвободы должно также выступать право. Это непоколебимая позиция Констана. Правопротивостоит произволу во всех его ипостасях. Правовые формы суть “ангелы-хранители человеческого общества”, единственно возможная основаотношений между людьми. Фундаментальное значение права, как способа бытия социальности, превращает соблюдение права в центральную задачудеятельности политических институтов. Политическая концепция Алексиса де Токвилль (1805 – 1859 гг.) сложилась в изрядной степени под влиянием идей Констана. Предмет егонаибольшего интереса составили теоретические и практические аспекты демократии, в котором он усматривал самое знаменательное явление эпохи. Демократия для него - это установление формально-правового равенства, связанное с изживанием всех форм политического патенализма. Демократический(или эгалитарный) процесс разрушает традиционную иерархию, порождает в то же время новые формы властеотношений, не отягощенные грузом сословныхпредрассудков. Вообще, следует сказать, что демократию он трактует широко. Она для него олицетворяет такой общественный строй, который противоположен феодальному и незнает границ (сословных или предписываемых обычаями) между высшими и низшими классами общества. Ноэто также и политическая форма, воплощающая данныйобщественный строй. “Сердцевина демократии- принцип равенства, неумолимо торжествующий в истории”. Согласно Токвиллю, приход демократии на смену аристократии- это не только замена одного способа правления другим. Это смена фазобщественно-политического развития. Здесь ключевой вопрос для Токвилля заключается в следующем: несет ли с собой новый строй больше свободы, большевозможностей для раскрытия духовного и интеллектуального потенциала личности. При каких же условиях возникает “демократическая тирания”? Таким фактором является административная централизация. Возможностьгипертрофированного усиления центральной власти Токвилль связывает с конкретными историческими условиями: характером демократической революции, остротойклассовой борьбы, поляризацией политических сил, революционными традициями масс ит.д. Токвилль различает два вида централизации: правительственную и административную. Ничего не имеет против сильной центральной власти,устанавливающей общие законы для всего государства, правительственная централизация есть необходимое условие нормального развития общества. Такие факторы, как тотальная “эгалитаризация” массового сознания, закреплениеза большинством неограниченной власти, административная сверхцентрализация ит.п. - в том случае, если они не встречают организованногосопротивления, неудержимо влекут общество к совершенно новым формам абсолютизма. Токвилль признается, что не всегда может подобрать достаточно точное определение для характеристики режима, возникающего вего воображении.Онпишет: “Больше не должно быть иерархии в обществе, разграниченных классов и определенных знаний. Народ, состоящий из совершенно равных ичуть что неодинаковых индивидуумов - это беспорядочная масса - признается единственным законным властелином, тщательно лишенным, однако же, всех средств,с помощью которых он мог бы руководить своим правительством или хотя бы только наблюдать за ним. Над этой массой- один ее представитель,уполномоченный делать все - ее именем, но не спрашивая у нее. Для контроля над этим уполномоченным- общественный разум, не имеющийорганов, для прекращения его действия- революции, но не законы, юридически он подчиненный агент, фактически господин”. Чем сегодня интересна токвиллевская концепция-предостережение? Технология рождения тоталитарных диктатур в 20-30-ые гг., развитие предшествующих имдемократических или “протодемократических” режимов в значительной степени соответствуют сценарию Токвилля. Логика данного сценария позволяет объяснитьэволюции общественного сознания, приведшие к тяжелым последствиям в Италии, Германии и России: от готовности народа пожертвовать частью своей свободы радидостижения благополучия и порядка - к его фактическому порабощению, от злоупотребления властью именем большинства - к единоличной диктатуре. Однако “демократический деспотизм” вовсе не является неизбежным политическим шагом развития народов, вставших на путь антифеодальных революций.Эти народы свободны выбирать совсем другой строй. Онвысказывался в пользу развития местного самоуправления. Вданном случае он следует за Монтескье, воспроизводя известную схемусимволизирующую “естественную” (для феодального общества) расстановку политических сил в обществе. Центральное правительство и народ, находящиеся на различныхполюсах политической шкалы, нуждаются в посреднике, занимающем место где-то посредине и обладающим особыми полномочиями. Органы местногосамоуправления, “промежуточные структуры” становятся начальной школой политического воспитания, в которой граждане приобретают навыки управления исамостоятельного политического мышления. Ввопросе о соотношении равенства и свободы Токвилль лишь показал, что равенство вполне совместимо с различными типами свободы (илинесвободы): это может быть и равенство свободных граждан и равенство в рабстве. Речь идет не о несовместимости этих двух идей, но об их неслиянии воедино приопределенных условиях, которые Токвилль выявляет в настоящем и пытается разглядеть в будущем. Равенство неизбежно восторжествует, но этопроизойдет либо в тесном союзе со свободой, либо без нее. Изсмысла концепции Токвилля следует, что каждое конкретное общество, обладающее культурным и политическим своеобразием неизбежно выбирает одну из двухвозможных моделей демократического развития: в одних обществах равенство сольется со свободой, другим же грозит установление “новогодеспотизма” - уродливого квазидемократического режима. Ниравенство, ни свобода, взятые порознь, не являются самодостаточными условиями подлинно человеческого бытия. Только будучи вместе, в единстве, ониобретают такое качество. Токвилль - теоретик демократии и одновременно либерал, он постиг ту истину, что либерализм должен пойти навстречу демократии. 4.Позитивизм О. Конта Основатель философии позитивизма, известной также под названиями “Социальнаяфизика” и “Социология” Огюст Конт (1798 – 1857 гг.) провозгласил новую перспективу в историческом движении общества,обнаруженную и предсказываемую научным знанием. Однако в этом вопросе он имел и предшественников в лице Тюрго, Кондорсе и Сен-Симона. Особо следует отметитьвлияние на него социальной философии Сен-Симона. В1822г. Сен-Симон и Конт совместно разработали “План научных работ необходимых для реорганизацииобщества”, в котором провозглашена идея о том, что политика должна стать социальной физикой, а целью последней станет открытие естественных и неизменныхзаконов прогресса, аналогичных закону тяготения, открытого Ньютоном в механической физике. Основной труд Конта- шеститомный “Курс положительной философии”был опубликован между 1830—1842годами. Конт отвергал в нем все попытки философии постичь сущность вещей и провозглашал главной задачей философииответы на вопросы, как возникают и протекают те или иные явления, а не какова их природа. “Основной характер позитивной философии, -писал он, -выражается в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и сведение числа которых до минимума и составляет цель всехнаших усилий, причем мы считаем безусловно недоступным и бессмысленным искание так называемых причин, как первичных, так и конечных”. Согласно Конту, всяистория развития мышления может быть представлена в трех стадиях- теологической,метафизической и позитивной. Всвоих политических ориентация Конт, в отличие от Сен-Симона, придерживался консервативно-охранительной позиции. Онвидел главный источникморального и политического кризиса общества и даже основную причину революционных настроений в “глубоком разногласии умов и отсутствии общих идей”.Выход он усматривал в обнаружении таких положительных научных истин, которые будучи хорошо усвоенными, окажутся в состоянии чуть ли не сами по себепривести человечество к миру и счастью. Наукократическая вера в самодовлеющую преобразующую силу научного знания,зачатки которой прослеживаются в построенияхФ.Бэкона, просветителей и Сен-Симона, получают у Конта умеренно реформистское звучание. Вполне уместнойоказалась и характерная для позитивистского умонастроения совокупность методологических формул и социальных ориентиров: научное изучениесоциальной статики и социальной динамики ради целей объяснения и предвидения; “порядок и прогресс” - как главная формула умеренного реформаторства на всевремена; социальная солидарность в общественном взаимодействии; социократия как идеал общественно-политического устройства, при котором управлениеосуществляется наиболее пригодными по роду своих основных занятий людьми. Эти идеи были обстоятельно обсуждены в “Системе позитивной политики”(1852 – 1854гг.). Контовское представление о праве исходит из идеи о том, что подчиненность нравственных и общественных явленийнеизменным законам не противоречит свободе человека. Истинная свобода состоит, согласно такому представлению, в возможно беспрепятственном следованиипознанных законов, соответствующих данному явлению- когда падающее тело устремляется к центру Земли, это следование с пропорциональной времени паденияскоростью и есть свобода. Так и в жизни человека или растения. Каждая их функция жизнедеятельности свободна лишь в случае, если она совершается в соответствии сзаконами и без всяких внешних и внутренних препятствий. Вот почему всякое человеческое право, всякая человеческая свобода есть бессмысленная анархия, если они не подчиняютсякакому-то закону, в этом случае они не способствуют никакому порядку- ни индивидуальному, ни коллективному. Человеческие привязанности не могут сразу перейти от семейной общины к человечеству, поэтому необходимо посредничествопатриотизма, любви к отечеству. Современные общественные беспорядки, по мнению Конта, усиливаются более всего честолюбием мелкой буржуазии, ее слепымпрезрением к народу. Видеальном строе, желательно, поэтому полное исчезновение среднего класса при сохранении богатого патрициата и остальнойчасти, именуемой пролетариатом. Все законы, сконструированные положительной философией, есть “всеобщие факты” или вполнеподтвержденные наблюдением гипотезы. Вместе с тем, “оцененная объективно, их точность всегда остается приблизительной”. Различные неизмененные законыобразуют некую “естественную иерархию, в которой каждая категория (законов) базируется на предшествующей, согласно их нисходящей степени обобщения ивозрастающей сложности”. Подлинная философия имеет в виду систематизацию, насколько это возможно, всей жизни человека- индивидуальной и вособенности коллективной, рассматриваемой сквозь призму трех классов феноменов, ее характеризующих: мысли, чувства и действия. Тремя источникамиобщественных изменений являются раса, климат и “собственно политическая деятельность”, рассматриваемая во всей полноте ее научногоразвития. Человеческое достоинство, зависит как и человеческое счастье, главным образом от“достойного добровольного применения любых сил, которое реальный порядок (как искусственный, так и естественный) делает для нас доступными”. Вэтойграндиозной деятельности и общая фундаментальная цель и обязанность философии заключается в координации, а не в виде непосредственного руководства. Функции философии тесно переплетаются с функциями “систематической морали,представляющей собой естественное характерное приложение философии и повсеместный проводник политики”. Конт сознательно отверг религию христианскогоБога и провозгласил религию Человечества, именуемого Великим Существом, которое есть прежде всего “совокупность прошлых, будущих и настоящих людей,которые способствуют усовершенствованию всеобщего порядка”. Общесоциологическое учение Конта получило сравнительно широкое признание в Россииконца прошлого века и оказало влияние даже на его критиков. Особенно привлекательным оказалось контовское увлечение институционным, в том числеполитико-учрежденческим и научно-прикладным реформаторством, что сказалось на многих концепциях социального прогресса конца XIX и XXв. Вобластиправоведения особое внимание привлекала идея человеческой солидарности, которая получила новые истолкования в теоретических построенияхЛ. Дюги,М.Ориу и в своеобразной манере П.А. Кропоткина. 5. Европейская политико-правовая мысль второй половины ХIХ века Одним из авторов социологической теории государства является австрийский социолог и государствовед Людвиг Гумпилович (1838-1909 гг.). Свое мировоззрение Гумпилович называет реалистическим. Вего рамках и с позиций социологии он рассматривает проблемы, связанные спроисхождением, сущностью, организацией и ролью государства. Борьба за существование является, по Гумпиловичу, главным фактором социальной жизни. Государство полностью находится всфере действия данного фактора. Это борьба- вечный спутник человечества и главный стимулятор общественного развития. Практически онавыливается в борьбу между различными человеческими группами. Каждая из них стремится подчинить себе другую группу и установить над нею свое господство.Очевиден высший закон истории: “Сильнейшие побеждают слабейших, сильные объединяются немедленно, чтобы в единении превзойти третьего, тоже сильногоит.д.”. Изобразив подобным образом высший закон истории, Гумпилович утверждает: “Если мы четко осознаем этот простой закон, то кажущаяся неразрешимойзагадка истории(политической) будет разгадана нами”. Всамую отдаленную эпоху, полагает Гумпилович, конфликты, войны между отдельными родами за овладение тем или иным имуществомзавершались уничтожением побежденной группы. Позднее людей из таких групп стали оставлять в живых и превращать в рабов, эксплуатировать. Победители (имиоказались расы с более высоким интеллектуальным уровнем развития и с лучшей воинской дисциплиной), чтобы упрочить свое господствующее положение и держать вповиновении поверженных, должны были предпринять ряд организационных и иных мер. Ихрезультатом явилось возникновение государства. Отныне к войнам между расами и государствами прибавилась еще борьба внутри самого государства. То, что некогда было борьбойантропологически различных орд, на стадии цивилизации трансформируется в борьбу социальных групп, классов, сословий, политических партий. Такое сопоставлениесвидетельствует о серьезном недостатке “историзма” в реалистической трактовке Гумпиловичем важнейших социально-политических явлений. Посчитав, что государство формируется в результате подчинения одной человеческой группы (слабейших,подчиненных) другой группе (сильнейших, победителей) в качестве средства удержания порядка господства- повиновения, Гумпилович выступаеткатегорически против того, чтобы характеризовать государство как орган умиротворения, примирения противоречивых интересов. Ему суждено быть органомпринуждения, насилия. Согласно ему, существование общества без государственного принуждения невозможно. Гумпилович квалифицирует государствотак: “Естественно выросшая организация господства, призванная поддерживать определенный правовой порядок”. Активность государства не ограничивается, поГумпиловичу, одним лишь гарантированием определенного правопорядка. Ончрезвычайно преувеличивает роль государственности. Дух этого “государственничества” очень заметно отразился на интерпретации Гумпиловичем общих вопросов права.Рассматриваемое с внешней стороны, утверждает он, право выступает “лишь воплощением предписаний государственной власти”. Изнутри оно наполненонравственностью, которая служит ему неиссякаемым источником. Врождении права решающее слово также принадлежит государству.Вдогосударственном состоянии не было никакого права. Только будучи кристаллизованной в государственных законах нравственность становитсяправом. Последнее целиком обязано государству рождением и последующим существованием. Люди должны выбирать: или государство с характерной для неевластностью, или анархия. Герберт Спенсер (1820—1903 гг.) принадлежит к числу талантливых самоучек,которые не получили в свое время систематического образования и тем не менее сумели приобрести обширные познания в самых различных областях. Спенсер непринял контовского закона “трех стадий” и категорически отверг утопические ожидания нового общественного строя, изложенные французским мыслителем в“Позитивной политике”. Приверженность к либеральному радикализму и критика социализма сочетались у него с верой в объяснительные возможности социологиикак отрасли подлинного научного знания об обществе, государстве, закономерностях их эволюции. Английский исследователь первым из социологов наиболее полно использовал аналогии и термины из области науки о живыхсуществах (биологии), уподобляя и сопоставляя общество с биологическим организмом, тщательно анализируя черты сходств и различий в принципахих построения (структуры) и развития (эволюции). Результатом подобного уподобления и сопоставительного анализа стало обнаружение некоторых закономерностейи стадиальности органической жизни, например, переход от простого к сложному (интеграция), от однородного к разнородному (дифференциация)- с последующим перенесением обнаруженных закономерностей в истолкование стадий эволюции и функционирования различных обществ и государств. Наблюдаемые в обществе процессы роста и усложнения их структуры и функций или связанности его отдельных частей (элементов) ихдифференциации. Спенсер представил как процесс постепенного объединения различных групп в более крупные и сложные, которым он дал название “агрегаты”,этим названием охватывались такие общественные группы и объединения, как: союз племен, города-государства, империи. Было принято во внимание, что развозникнув эти объединения испытывают воздействие иных факторов и перемен- социально-классовой дифференциации, специализации в виде разделения труда,образование органов политической власти (регулятивная система), а также возникновение земледелия, ремесел, возникновение специализированной “распределительнойсистемы”. Исходным положением для оценки общественных структур и остальных частей политических агрегатов у Спенсера стало положение отом, что общество существует для блага всех членов, а не члены существуют для блага общества. Обращаясь к истории возникновения государства и политических институтов, Спенсер утверждал, что первоначальнаяполитическая дифференциация возникает из семейной дифференциации, когда мужчины становятся властвующим классом по отношению к женщинам. Одновременно происходитдифференциация и в классе мужчин (домашнее рабство), которая приводит к политической дифференциации по мере возрастания числа обращенных в рабство изависимых лиц в результате военных захватов и увода в плен. Собразованием класса рабов-военнопленных и начинается “политическое разделение”(дифференциация) между правящими структурами и структурами подвластными, которое продолжает идти через всю более высокие формы социальной эволюции. Вместе с расширением практики завоеваний усложняется классовая структура- возникают различные сословия, выделяетсяособый правящий слой и тем самым усложняется политическая структура, возрастает роль “принудительной кооперации”, что ведет к утрате индивидуальности у ееучастников (так, в военном типе социальной организации индивид оказывается собственностью государства). Вэто время сохранение общественныхустоев становится самой главной целью, тогда как сохранение каждого члена общества- целью второстепенной. Статус иерархизированнойподчиненности- самая примечательная черта военного правления: начиная от деспота и кончая рабом, все являются господами стоящих ниже и подчиненнымитех, кто стоит выше в данной иерархии. При этом регламентация поведения в таком обществе и при таком правлении носит не только запрещающий характер, но также ипоощряющий. Она не только сдерживает, но и поощряет, не только запрещает, но и предписывает определенное поведение. Другим, противоположным строем организации и управления Спенсер считает промышленный (индустриальный) тип организацииобщества. Для него характерны добровольная, а не принудительная кооперация, свобода ремесел и торговли, неприкосновенность частнойсобственности и личной свободы, представительный характер политических институтов, децентрализация власти и обеспечение способов согласований иудовлетворения различных социальных интересов. Вдвижении от военного к промышленному типу общества Спенсер видел закономерность общей социально-политическойэволюции, что отчасти совпадало по времени с процессом исторического движения от сильно иерархизированного и военно-сплоченного феодального строя кобществу, основанному на товарном обмене, разделении труда и высоко ценимых личных правах и свободах индивидов. Впоследнее третьем томе “Принципов социологии” (1898) Спенсер предложил своеобразный социологическийпрогноз относительно возможных результатов социалистических преобразований современного общества. Онполагал, что социализмсоздаст еще больше трудностей, чем в состоянии разрешить. Подчинение личных интересов общественным и общественная организация труда потребуют, утверждалон, расширения принудительной активности государства, роста бюрократии и ее обширных властных полномочий. Вместо отрицания или отмирания государствапроизойдет сплочение правящей иерархии, живущей за счет эксплуатации трудящихся. Классы не исчезнут, а лишь обновятся. Социализм, если он появится,станет только государственным бюрократическим социализмом и никаким другим. Вывод: Всоциально-политической историографии Спенсер причислен к основоположникам и предтечам теории единого индустриального общества, а также ктечению социал-дарвинизма в социальной философии XIX-XXв. Фридрих Вильгельм Ницше (1844 – 1900 гг.) - одна из значительных фигур в историифилософской и политико-правовой мысли. Государство, право, законодательство, политика представляют собой, по концепции Ницше, служебные орудия,средства, инструментарий культуры, которая в свою очередь, есть проявление, обнаружение и образование космической по своим масштабам борьбы сил и воль. Воля к накоплению силы и увеличению власти трактуется им как специфическое свойство всех явлений, втом числе социальных и политико-правовых. Причем воля к власти- это повсеместно самая примитивная форма аффекта, а именно- “аффектакоманды”. Всвете этого все учение Ницше предстает как морфология воли к власти. Представления о прогрессивном характере развития он считал ошибочным. Ценность, согласноНицше, - это наивысшая степень власти, которую человек в состоянии себе усвоить. Человечество же лишь средство, но не цель. Всю социально-политическую историю Ницше характеризует как борьбу двух воль-воли сильных (высших видов, аристократических господ) и воли слабых (массы, рабов, толпы, стада). Аристократическая воля к власти, по Ницше, этоинстинкт подъема, воля к жизни; рабская воля к власти- инстинкт упадка, воля к смерти, к ничему. Мораль- орудие рабов против господ, нравственные суждения и установления слабых противсильных, оправдание господства стада над высшими видами. История человечества расценивается им как процесс постепенного вырождения здоровых жизненных начал,как в конечном счете победа многочисленной массы слабых и угнетенных над немногочисленной аристократией сильных. Сразличными вариациями Ницше повторял ведущую идею своей аристократической концепции: высокая культура и развитиевысших видов людей нуждается в рабстве, в подневольном труде громадного большинства для освобождения немногих от физического труда и нужд борьбы засуществование. Ницше считал, что государство является средством возникновения и продолжения того насильственного социальногопроцесса, в ходе которого происходит рождение привилегированного культурного человека, господствующего над остальной массой. Цель человечества, по Ницше, состоит в его совершеннейших экземплярах,возникновение которых возможно в обстановке высокой культуры, но никак не в совершенном государстве и поглощенности политикой- последние ослабляютчеловечество и препятствуют появлению гения. Гений, борясь за сохранение своего типа, должен препятствовать учреждению совершенного государства, котороемогло бы обеспечить всеобщее благополучие лишь ценой потери насильственного характера жизни и продуцирования вялых личностей. Антагонизму между культурой и государством Ницше придает принципиальное значение. Вкаждом здоровом обществе, полагал он, имеются три различных, но взаимотяготеющих физиологических типа со своейсобственной гигиеной и сферой приложения: 1)гениальные люди- немногие; 2)исполнители идей гениев, их правая рука и лучшие ученики—стражи права, порядка и безопасности(царь,воины, судьи и др. блюстители закона); 3)прочая масса посредственных людей. Устойчивость высокой культуры и содействующего ей типа государства, по его утверждению, ценнее свободы. Ницше различает два основных типа государственности-аристократический и демократический. Аристократические государства он называл теплицами для высокой культуры и сильной породылюдей. Демократия характеризуется им как упадочная форма государства. Оннепримиримый противник идей народного суверенитета, реализация котороговедет, по его оценке, к потрясению основ и падению государства, устранению противоположности между “частным” и “публичным”. Ницше развивает аристократическую концепцию права. Право, по нему, нечто вторичное, производное от воли к власти, ее рефлекс. Сэтихпозиций он атакует различные версии исторически прогрессивной интерпретации естественно-правовой доктрины, отвергая идеи свободы и равенства в человеческихотношениях, обосновывает правомерность привилегий, преимуществ и неравенства. Неравенство прав Ницше рассматривает как условие того, что права вообщесуществуют. Право есть преимущество. Право, по Ницше, есть результат войны и победы. Отвергая прочие трактовки естественногоправа, Ницше вместе с тем стремится выдать именно свои представления о праве войны и победителя, аристократически-кастовом правопорядке ит.д., заподлинное естественное право. Если по своим истокам право есть право войны, то устоявшееся право, право в обстановке сформировавшегося правопорядкафиксирует результаты войны различных воль к власти, и, следовательно, предполагает некое соглашение, некий договор борющихся сил. Вэтом смысле правохарактеризуется им как признанная и засвидетельственная власть. Всоответствии с договорным правом наш долг- это права других на нас, а наши права- та доля нашей силы, которую другиене только признали, но и охраняют. Вконтексте вечной борьбы различных воль к власти, насильственного характера самой жизни Ницше развивал и свои взглядына войну. Вфилософско-мировоззренческом аспекте он восхвалял войну, отвергал мир. Метафизически оправдывая войну, Ницше связывал с ней свои надеждына новую высокую культуру. “Война для государства такая же необходимость, как раб для общества”. Ницше убежденный антисоциалист. Вся европейская культура, по его оценке, уже с давних пор движется к катастрофе ипереживает крах ценностей. Онотвергал революции и восстания угнетенных, расценивая их как угрозу культуре. Вывод: Идеологи фашизма и национал-социализма объявили Ницше своим предтечей. Ряд идейНицше (о расе господ, новом порядке, о национальной миссии немцев, сверхчеловеке ит.д.) получили соответствующую интерпретацию и модификацию в духеидеологии национал-социализма. После II Мировой войны начался новый этап интерпретации творчества Ницше, уяснения его подлинного места в историифилософской и политико-правовой мысли. ЗАКЛЮЧЕНИЕ XIXв. унаследовал от века XVIII понятие поступательного движения человечества. Идея прогресса,т.е. мысли о закономерном переходе от низшихформ цивилизации к более высоким и совершенным ее формам присутствовала и давала о себе знать в общетеоретических позициях многих тогдашнихисследователей государства и права. Влиятельным интеллектуальным движением на протяжении всего XIXв. был позитивизм. Его родоначальники и последователи старались отбросить“метафизические” конструкции (традиционную философию, идеологию ит.п.) и заняться изучением лишь сугубо эмпирического материала. Они полагали, чтотолько посредством “беспредпосылочного” оперирования одними лишь “чистыми” фактами можно построить подлинную общественную науку, в том числе учение огосударстве и политике, юриспруденцию. Вовторой воловине XIXв. в целом усилился ток, шедший от точно-естественных наук к социальным. Прежние лидеры- дисциплиныфизико-математического цикла- уступали место биологии. Привлекательностью для обществоведов обладали идеи органицизма. Органицизм давал возможностьмыслить и анализировать различные социальные объекты как целостные динамичные, изменяющиеся и развивающиеся образования со свойственными им определеннымижизненными циклами и функциями.\ Список литературы 1. Ильин И.А. Путь духовного обновления. Собр. Соч. в 10 тт., т. 1. М. 1993. 2. Керимов Д.А. Философские основания политико-правовых исследований. М. 1986. 3. Коваль В.А. Проблемы предмета и методологии общей теории права. Л. 1989. 4. Разумович Н.Н. Политическая и правовая культура. М. 1989. 5. Сергевнин С.Л. О соотношении политической науки, науки о государстве и правоведении. // Правоведение, № 6. 1991. 6. Темнов Е.И. О деидеологизации методологических подходов в историко-политических и государственно-правовых исследованиях.// Государство иправо, № 3. 1992. 7. Тихомиров Ю.А. Власть и общество: единство и разделение. // Советское государство и право, № 2. 1990. 8. Аристотель. Афинская политика. М. 1936. 9. Бартошек М. Римское право. М. 1989. 10. Античная культура и современная наука. М. 1985. 11. Асмус В.Ф. историко-фиолософские этюды. М. 1984. 12. Королева-Коноплянская Г.И. Идеальное государство и идеальное управление в политических учениях Платона и Аристотеля. М. 1992. 13. Крашенников Н.А. Индусское право, история и современность. М. 1982. 14. Утченко С.Л. Политические учения древнего мира. М. 1972. 15. Моммзен Т. История Рима. Спб. 1993. 16. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. 17. Вико Дж. Б. Новая наука. М. 1944. |
|
|