Реферат: Курс лекций по философии (СПбГУ)

Реферат: Курс лекций по философии (СПбГУ)

Предмет философии

Философия – потребность, связанная с познавательной целью человека; основа всякого знания, методология любой науки, так как выявляет закономерности бытия. Философия всегда связана с человеческой индивидуальностью, с я.

Изначально философия Зародилась на Востоке (Индия, Египет, Китай). Родина европейской философии – Греция – VI в. до н. э.

I ступень философии - мифологическая: у мифологии и ф. общий исток – космогонические вопросы (вопросы о начале вселенной), для мифологии, как и для ф. характерно синкретичное мышление, но миф ближе к религиозной форме сознания, основывается на вере в сверхъестественные силы, а философия связана со свободным интеллектуальным поиском. Философия – любовь к мудрости.

II ступень – этика: попытка человека осознать себя частью общества. (NB: Сократ – поворот к этической проблеме, к человеку).

III ступень: появляется желание понять, что же есть философия.

Бертран Рассел: «

Кант: « Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?»à З типа отношения человека к миру: познавательные, практические, ценностные.

Таким образом, философия, это:

Функции философии

1. Выявляет общие идеи и общие формы опыта
2. Систематизирует знание
3. Конструирует

Периодизация

1.  VI в. до н. э. – натурфилософия – исследование природы
2. Платон и Аристотель – возникновение онтологии – теоретической науки о бытии и основе человеческого знания – сознание человека выделяется из природного мира
3. Эллинистическая (римская) эпоха – усиление этики

Гибель античного мира

1. Средние века – ф. тесно связана с религией, становиться служанкой богословия. Бл. Августин, Фома Аквинский +возрождается интерес к Аристотелю
2. Возрождение – XIV-XVI вв. – Николо Кузанский – возврат к свободному философскому творчеству

В начале XVII в. возникает точное мат. естествознание - Галилей

1. Философия начинает носить характер методологии научного знания – Декарт, Бэкон
2. Ф. превращается в теорию знания – гносеологию - Локк, Беркли, Юм
3. Эпоха Просвещения - XVIII в. – поворот в сторону социальных вопросов, ф. тесно связана с этикой и политикой – Руссо, Вольтер, Дидро
4. Конец XVIII в. – появление универсальной системы Канта, в которой выразились все области философии
5. Середина XIX в.:

  поворот в сторону религиозных этических вопросов – Шопенгауэр

  интерес к экономическим и социальным вопросам – Фейербах

  обращение к биологическому началу в человеке

1. XIX в. – возникновение позитивизма, единственно верный способ познания мира - наука
2. конец XIX в. – Ницше – «философия жизни»
3. рубеж XIX и XX в. – интерес к религиозным вопросам – В. Соловьёв, к иррациональному, к тёмным сторонам человеческой психики, изучение структуры человеческой психики – психоанализ Фрейда, Юнг – коллективное бессознательное, понятие архетипа
4. середина XX в.  – ф. становится близка к филологии – философия текста, философия языка

80-е гг. XX в. – структурализм, пост структурализм

Античная философия

История Греции

1. Ахейский период – 2 тыс. до н. э. – Троянская война
2. Полисный период – XI-IV вв. до н. э. – Милетская школа, расцвет Афин и Спарты, период греческой экспансии
3. Образование эллинистических обществ – IV-II вв. до н. э.

Источники знания о философии Др. Греции

  сохранившиеся отрывки трудов Платона и Аристотеля

  описание мнений античных философов в работах философов более позднего периода (досографический материал)

  биографический материал

Милетская школа

Вопрос, с которого началась философия – поиск единого первоначала

Фалес: «Всё полно водой»; зарождается вопрос о единстве материи. Началом всех вещей он полагал воду, а космос — одушевленным и полным божественных сил

Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех.
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все.
Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. “Так почему же, — спросил кто-то, — ты не умираешь?” “Именно потому, что разницы никакой”, — ответил он.

Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не "воду", не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно - апейрон. Это первовещество, апейрон должно быть:

   бесконечным, так как оно не исчерпывается в творении

   материальным

   наделённым вечным движением

Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона.

Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна.
Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

     Анаксимен в качестве первовещества окружающего нас мира берет воздух – нечто среднее между водой и огнём; это духовная субстанция, как пар. Природа, лежащая в основе всего, едина и бесконечна, разрежаясь, она становится огнем, сгущаясь же - ветром, затем облаком, затем землею, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие чего происходит изменение.

"Воздух" Анаксимена не просто подобен обычному воздуху. Это первовещество больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения Анаксимена переплетаются с мифологическими представлениями о душе, как некотором начале, которое пронизывает все живые тела. "Подобно тому, как душа, - говорит он, - будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир". В этих словах выражается идея пантеизма, по которому Бог равен природе, т.е. воздуху, выступающему началом всего сущего.

На этом периоде наблюдается влияние философских идей на религиозные представления.

     Ксенофан : критика многобожия, причина мира – высшее первоначало

Пифагор и пифагорийцы

П. – выходец из восточной Греции, основал свою школу на юге Италии. Жил в Египте и Вавилоне, испытал влияние учений Востока.

Основные черты ф. Пифагора:

  вера в переселение душ→ П. Становиться учителем жизни дабы совершенствовать молодые души

  Школа – нравственное воспитание

  стремление к социальным преобразованиям общества→ интеллектуальная аристократия, главные качества правителя – просвещение и гуманность

  мистическое учение о числах→ попытка свести все явления к числовым отношениям и рассматривать числа как непреходящую сущность вещей (как все числа составлены из чета и нечета, так и все вещи соединяют в себе противоположности, из которых основные - "предел" и "беспредельное"; в то же время каждая вещь рассматривалась как примирение противоположностей - "гармония").

  три основных мира: естественный, человеческий и божественный

В Кротоне П. основал этико-религиозное пифагорийское товарищество, получившее большое распространение, целью которого было нравственное обновление и очищение религиозных воззрений. В неё входили как мужчины, так и женщины, считавшие, что очищения можно достигнуть очищения уже при жизни. Поступление начиналось с физических состязаний (борьба запрещалась); затем надлежало провести ночь в пещере и 12 часов после провести в одиночестве и только потом представиться аудитории. После выступления делался вывод о претенденте.

Стадии посвящения:

Разум – это обладание своей волей. Истинное знание приходит через разум и определяет все стороны жизни. Задача – осуществить истинность в разуме, правильность в душе и чистоту в теле→ идеал гармоничной личности.

Гераклит

Происходил из аристократической древнегреческой семьи.
Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству "лучших", так как "наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. 'Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту". Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок.

Трактат «О природе»

Интуитивный характер познания. Истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний.  Познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: "Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить".

Закон изменения: универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: "все течет". Подлинные его слова следующие: "В одну и ту же реку нельзя войти дважды". Вечное изменение образует способность человеческого развития – возрастание души.

Закон единства и борьбы противоположностей: Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность:

"Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это".

"Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". "Враждующееся соединяется, из расходящихся.- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу".

 Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы:

"Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными". "Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости".

Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей.

Закон бытия у Гераклита - "всеобщий логос", который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.
Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: "Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна". В 62-м фрагменте он пишет: "Бессмертные - смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других".

Первоначало -  огонь. "Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". "Все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото". Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те изменения, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Бог – вечное чистое движение. Каждая вещь божественна, так как в ней заключён огонь.

Парменид

Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств.

Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Наш мир – это мир ложного мышления, а мир действительного знания – это мир чистой мысли.
Из сказанного видно, насколько сильна струя рационализма в философии Парменида. По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Помыслить можно только сущее. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).

Мысль есть нечто, несущее в себе объективное знание, но не субъективное переживание.

Возникновение онтологии: от сущности отдельных вещей→ к понятию сущности.

Атомисты

Демокрит и Левкипп

Демокрит был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше. Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

 Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.
Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов.

Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечения для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Характеристика времени

Развитие народных собраний, выборных органов власти→ возникает потребность в ораторстве→ софистика – умение доказать любую точку зрения

Демократизация приводит к тому, что человек теряет связь с государством→ обращается к собственному интеллектуальному поиску

Засилье релятивизма, относительности истины

Сократ

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований.

Кроме того, Сократ у Аристофана изъясняется новой «речью», говорит на абстрактном жаргоне, где идеи обретают форму. Поглощенность идеями, которую высмеивает Аристофан, у учеников Сократа изображается как поиск определений для таких отвлеченных понятий, как «благое» и «справедливое», а также как процесс становления точного языка, который позволил бы выразиться понятийному познанию в противоположность конкретному опыту. Основоположение сократовского метода, как его дал Аристотель, сводится к парадоксу «Добродетель есть знание», или, более точно: «Человеческая добродетель есть состояние ума».

Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам (такое клеймо пытались поставить на нем его обвинители). Лучше любого из современников Сократ осознавал основное направление, в котором двигалась эпоха, и обозначил его в виде двух положений: 1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи. Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами диалектики. Учение Сократа, выраженное в терминах любовной символики, воплощалось в личности самого Сократа, и, быть может, именно это обеспечило ему неувядаемую славу.

Свое учение Сократ излагал только в устной форме→ истину нужно добывать в диалоге: Сократ в произведениях Платона всегда претендует на то, что он лишь выявляет знание, которым уже обладает человек, которого он подвергает испытанию.

«Разум правит миром» → Сократ предвосхищает жажду единого Бога

Подлинное сознание всегда этично по своей природе→ разум и есть добро

Общий нравственный разум→ нравственное социальное поведение: осознанное подчинение нравственным законам = осознанная добродетель

Б. Рассел: «Сократ был постоянно занят вопросом о том, как добиться того, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям. Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами, а не научными. Как мы видели, он говорит в "Апологии", что подобного рода знание "...вовсе меня не касается". Сократ последовательно утверждает, что он ничего не знает, что он лишь мудрее других людей в том, что знает, что он ничего не знает; но он не считает знание недостижимым. Наоборот, он считает, что приобретение знания имеет самое важное значение. Он утверждает, что ни один человек не грешит сознательно и поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех людей совершенно добродетельными. Для Сократа и Платона характерно утверждение тесной связи между добродетелью и знанием. В некоторой степени это характерно для всей греческой философии в противоположность философии христианства».

!!! Поворот к этическим проблемам !!!

Платон

Испытал влияние:

1. Сократа: этические вопросы; вопросы религии
2. Гераклит: идея вечного движения
3. Парменид: понятие о бытии
4. Пифагорийцы: стремление к построению социального идеала (Сиракузские тираны); создание Академии

Творчество Платона

П. Перенял у Сократа идею о том, что задача философии – действительное делание блага.

Учение об общем понятии

Платон взял от Сократа определение этических категорий (мужество, добро, красота) – это понятия, определения сущности предмета, которые схватывают общее в ряде предметов, определяют родовое единство→ сущность – единство в многообразии, единство противоположностей внутри рода. Для П. Важен в первую очередь род, а не родовые различия. Он обращается к единой и неизменяемой сущности вещей. Учение об общем понятии вырастает в теорию идей

Теория идей

Над миром чувственным существует мир сверхчувственного – мир идей, мир вечных норм, мир идеала.

Идея обладает сверхчувственным бытием и поэтому постигается только разумом. Идея не может быть выражена в чувственном опыте, она существует сама по себе как общее для множественности чувственных предметов.

Например: идея прекрасного, идея блага. Идея блага связана с телеологическим принципом, лежащим в основании мировоззрения П.

Телеологический принцип – это принцип целесообразности

Идея блага господствует во всём. Всё в мире целесообразно, всё стремится к благу.

Душа стремится к обладанию благом, к знанию.

Телеологический принцип связан с теологическим, так как идея блага связана с идеей о высшем существе, о Боге.

Теологический принцип

Бог – само благо, высший разум, ведающий целесообразностью. Человек, желающий себе блага, всегда стремится к божеству по пути знания. Каждая вещь в нашем мире стремится к абсолюту

Идеи соответствуют предметам вещественного мира→ существуют разряды и классы идей соответственно классам и разрядам вещей.

Познать идею – свести многообразие к целесообразному единству, постигая таким образом некий закон

Задача объяснения мира – все частные законы свести к единому, общему закону, общему для всех вещей и являющемуся для них благом.

Теория идей → понятие бытия у Парменида→ идея  - это нечто вечное, целесообразное, неизменное. Тезис же Гераклита о текучести, изменяемости мира Платон переносит на характеристику чувственного мира.

Миру идей противостоит мир небытия, материи

Материя – это начало и условие пространственной разделённости, множественности вещей чувственного мира.

Понятия бытия и понятие небытия (материи) противостоят друг другу, но они неравноправны. Первоначален именно мир идей, мир бытия.

Чувственный мир есть нечто среднее между бытием и небытием, он порождение этих двух миров. Мир бытия – мужское, действенное начало; мир небытия – женское, пассивное начало; наш мир – их детище, соединяющее противоположности этих двух миров→ отсюда драматизм нашего существования.

Теория познания

Теория познания связана с учением о душе. Платон говорит, что знание возможно не для всякого: оно невозможно для всеведущего Бога и для невежды, непонимающего, что он не знает ничего. Знание возможно для того, кто между ними, для философа.

Знание – это не ощущение, его нельзя получить эмпирическим путём, оно ограничено от чувственного опыта.

В людях есть бессмертная душа, которая до своего воплощения находилась в мире идей→ Истинное знание уже содержится в нас, так как всё знание едино. «Истина всего сущего всегда находится у нас в душе» («Менон»). Истинное знание – это припоминание. В «Пире» Платон сближает мир подлинного знания и мир чувственный, они уже не разделены. В познании необходима интуиция (например, интуиция прекрасного).

Воплощение души: её образовывает демиург, смешивает её с материальной частью человека и из этой смеси творит души по количеству звёзд. В земной жизни душа проходит через испытания, и если она их вынесла, то возвращается в мир абсолюта, если же оскверняется – следует в мир материи.

Таким образом, философия Платона также носит этический характер. Она рассматривает природу высшего блага, а затем наблюдает осуществление этого блага в жизни отдельного человека→ учение о добродетели→ рассмотрение добродетели в жизни общества – политика.

В философии – возможность очищения, она способствует отвлечению души от тела, ведёт к подлинной свободе духа. Задача философии – показать, что такое благо, какая жизнь истинно благая.

Удовольствие, по Платону, связано с разумным началом человека, иное удовольствие ведёт к падению. Однако одно лишь обладание знанием не есть счастье. Благая жизнь – между удовольствием и разумностью. Высшее благо есть мера.

«Государство» и «Законы» → идеальный социальный образец.

Этика одного человека слишком односторонняя, она должна быть восполнена в жизни социальной, где тоже должно воплощаться благо. Целью государственного устройства должны быть справедливость и господство истинного блага→ идея о взаимопомощи, взаимной защите. Степень процветания общества зависит от возможности разделения труда. Платон чётко разделял общество на тех, кто служит в государственной и военной сферах. У Платона особое понимание правящего сословия: оно тоже стоит на служении общему благу (идея коммунистического общества).

Таким образом идея целесообразности и идея блага пронизывают все построения Платона.

Аристотель

Жизнь Аристотеля

Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы.

Преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Митилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности. Со временем их отношения с Гермием сделались более тесными, и под его влиянием Аристотель, следуя принципиальной ориентации платонизма на практику, увязал свою философию с политикой.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

Хотя Аристотель продолжал считать себя платоником, характер его мышления и идеи оказались теперь иными, что вступало в прямое противоречие со взглядами преемников Платона в Академии и некоторыми положениями учения самого Платона. Этот критический подход выразился в диалоге О философии, а также в ранних разделах работ, которые дошли до нас под условными названиями Метафизика, Этика и Политика. Чувствуя свое идейное расхождение с господствующим в Академии учением, Аристотель предпочел основать в северо-восточном предместье Афин новую школу – Ликей. Целью Ликея, как и целью Академии, было не только преподавание, но и самостоятельные исследования. Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников.

Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э.

Сочинения Аристотеля

Произведения Аристотеля распадаются на две группы. Во-первых, имеются популярные работы, большинство которых, вероятно, создавалось в форме диалога и предназначалось для широкой публики. Эти произведения написаны простым языком и тщательно отделаны с точки зрения стиля. В античности они пользовались большой популярностью и закрепили за Аристотелем репутацию писателя-платоника, пишущего красноречиво и живо.

Аристотель регулярно читал своим ученикам и помощникам лекции по самым разнообразным предметам, причем эти курсы зачастую повторялись из года в год. По-видимому, Аристотель имел обыкновение составлять письменный вариант лекции и читал его подготовленной аудитории, нередко экспромтом комментируя текст. Эти письменные лекции имели хождение в школе и использовались для индивидуальных занятий. То, чем мы теперь располагаем как цельным произведением на конкретную тему, представляет собой скорее свод из многих лекций на эту тему, нередко охватывающий значительный временной промежуток. Позднейшие издатели компоновали из этих вариантов единые трактаты.

По темам сочинения делятся на четыре основные группы. Во-первых, это труды по логике, обычно собирательно именуемые Органон. Сюда входят Категории; Об истолковании; Первая аналитика и Вторая аналитика; Топика.

Во-вторых, Аристотелю принадлежат естественнонаучные труды. Здесь наиболее важны работы О возникновении и уничтожении; О небе; Физика; История животных; О частях животных и посвященный человеческой природе трактат О душе. Трактата о растениях Аристотель не написал, но соответствующий труд составил его ученик Теофраст.

В-третьих, мы располагаем сводом текстов под названием Метафизика, представляющим собой цикл лекций, составленных Аристотелем в поздний период развития его мысли – в Ассе и в заключительный период в Афинах.

В-четвертых, имеются труды по этике и политике, куда причисляют также Поэтику и Риторику. Наиболее важны сочиненная во второй период Эвдемова этика, относящаяся к последнему афинскому периоду, Никомахова этика, состоящая из множества написанных в разные периоды лекций, Политика, Риторика,и сохранившаяся частично Поэтика. Огромный труд Аристотеля о государственном устройстве различных городов-государств полностью утрачен, чудом найден почти полный текст входившей в него Афинской политии. Утрачены и несколько трактатов на исторические темы.

Философия Аристотеля

Философия становится всё более умозрительной. А. Перенял у Платона идею о том, что подлинное знание содержится в понятиях, так как это знание логическое. Но по А.  Оно находится не только в сверхчувственном мире, но и в мире чувственном. Таким образом, А. Признаёт необходимость явлений чувственного мира для знания→ реализм.

Понятие не противопоставлено действительности, а идеи вещам, так как идеи осуществляются в мире действительности. Аристотель эмпирик, он сначала исследует частные явления, а затем переходит к общему.

Критика учения об идеях Платона

1. Вечные идеи могли бы быть причиной покоя и неподвижности, а не началом движения и изменения.
2. Идеи не способствуют познанию вещей, так как они находятся вне чувственного мира→ они не являются подлинной сущностью конечной вещи этого чувственного мира
3. Идеи говорят об общем родовом признаке в вещах, то есть являются лишь копиями вещей чувственного мира и ничего не дают для его познания.

Теория познания

  В основе размышлений А. лежит разработка теории о понятиях, которая переходит в логику. Именно А. Принадлежит теория о научном доказательстве: В основе всех наук лежит начало, которое познаётся непосредственно разумом, без участия эмпирических чувств – это аксиома. Таким образом, А. в разуме признаёт способность усмотрения высших начал (сходство с Платоном). Так с Аристотеля начинается разработка формальной логики.

  Познание направлено на постижение сущности вещей, но, по А., общее познаётся из частного.

  Само знание – это система понятий, сочетающихся между собой логическим законом→ знание имеет логическое основание. Источник  знания – в способности разума усматривать всеобщее. Но истинное знание должно быть положительно, должно соответствовать действительности, должно восприниматься опытом→ Необходимо соединить умозрение с опытом. Логическая деятельность содержится уже в самом восприятии, так как воспринимая предмет, мы уже воспринимаем общее начало, содержащееся в нём (в каждом частном – свойства общего). Посредством памяти возникает отвлечение, позволяющее составить понятие общего.→ Опыт, по А., это не источник знания, а его необходимое условие.

Всобщее разум познаёт постепенно: сначала мы получаем эмпирическое знание, а затем повышаем степень общности знания через науку и искусство и переходим к закономерностям.

Понятия материи и формы связаны с учением об энергии и потенции. Всякое развитие – переход от возможности к реализации. Материя – пассивное начало, материал для формы, бытие как потенция (возможность бытия). Материя – это вещь, бренная действительность. Форма же выполняет роль признака, который реализует конкретный предмет. Форма – это сумма свойств, отличающих один предмет от другого.

Сущность и вещь, также как материя и форма, не существуют в отрыве друг от друга (как у Платона). Форма является конечной целью, к которой стремится всё существующее. Мир находится в творчестве, в стремлении осуществиться.

Бог – первопричина вселенной. Бог движет мир изнутри через полагание внутренних целей.

Понятие пространства и времени: наш мир движется, но вне нашего мира их нет. Земля остаётся в области изменения, зависящего от движения планет.

Этика Аристотеля связана с идеей блага. В стремлении к благу человек деятелен→ это разумная деятельность.

Платон и Аристотель

Главным разделом их философии является онтология, основной вопрос которой «Что существует и что есть сущее?». Оба философа говорят о совершенном знании, определённом совершенным бытием.

Эллинистический период

Меняется эпоха: распадается полис→ изменяется отношение человека к миру: с разрушением системы человек становится ответственным сам за себя→ появляется личная мораль. В философии начинает господствовать этика, преобладают вопросы, связанные с человеком и его жизнью→ антропологический аспект.

Основные направления эллинистической философии и их основа:

Стоицизм

Стоицизм – это философия долга. Представители: Зенон, Сенека и император Марк Аврелий.

«Доверься судьбе!», «Покорного судьба ведёт, а непокорного тащит».

Стоики опирались на теорию познания Аристотеля: важен опыт + представление о едином божественном разуме.

Основные положения:

   Человек – часть целого, его задача осознать своё место в этом целом. Идея всеобщего братства: человек должен осознать себя членом этого братства, Гражданином Высшего града. Долг – обязанность жить в гармонии с целым, частью которого являешься.

  Единственное благо - добродетель. Испытание – упражнение в добродетели – тоже благо.

   Истинное счастье – в свободе от страстей, спокойствии духа. К подлинной свободе приводит тренировка невозмутимости духа. Высшая точка этой свободы – свобода выбора смерти (самоубийство Зенона).

Эпикурейская школа

Основные положения:

  Признавая главенство божественного разума, Эпикур утверждает, что богам нет дела до человеческого мира. Счастье человека – в его руках. Критерием истинности является не разум, а наши ощущения. Ошибка заключается в том, что мы не правильно судим об ощущениях.

  Эпикурейство провозглашает наслаждение как жизненную ценность. Но это не гедонизм – стремление упиться мгновением, забыв о будущем и прошлом; Эпикур призывает добиться наслаждения как постоянного состояния духа.

  Невозмутимость духа – атараксия. Нужно избегать приходящих чувственных наслаждений, нужно искать вечных наслаждений разума, духа. Это освобождает от пустых страхов. Для достижения невозмутимости духа нужно жить тихо, скрываясь от других.

  Культ дружбы: дружба – основание для свободной жизни человека, оспаривает идею коммуны, так как у друзей и так всё общее, им приятней отдавать, чем получать.

Скептицизм

Скептицизм является выразителем крайнего индивидуализма. Основатель – Пирон.

Основные положения:

  Подлинное знание невозможно→ равнодушное отношение к миру. Наше знание основано на привычке и на обычае; нет ни истины, ни лжи – всё относительно.

  Пирон тоже ищет счастье путём достижения невозмутимости духа, атараксии. Нужно воздерживаться от всякого суждения, жить без суеты, быть равнодушным к добру и злу, стремиться к апатии. В повседневной жизни надо жить сообразно здравому смыслу, то есть общим привычкам и законам.

Неоплатонизм

Неоплатонизм возник в период поздней Римской империи.

Основатель – Плотин использует философские концепции Платона и Аристотеля.

Неоплатонизм  является не только философским, но и религиозным учением; это подлинный предвосхититель христианства, так как представляет собой размышление о надличностном, признание иррациональной сущности.

Неоплатонизм – учение о сверхразумности бытия.

Основные положения:

  Проповедь искупления греха.

   Признание единой первоначальной сверхчувственной сущности – Бога. Единое первоначало пронизывает мир подобно лучу, человек постигает его в неком экстатическом напряжении, в порыве к единому, так как человеческая душа – часть космической души. Появляется мотив личной интуиции, направленной на познание единого.

   Принцип эманации – принцип истечения, перехода от единого ко многому→ проблема универсалий.

   Предвосхищается догмат о троице: Плотин говорит о трёх ступенях истечения единого (вопрос об истечении божественной сущности):

1. Единое в себе
2. Ум
3. Душа

Христианство

Переход от античности к средневековью

Вплоть до XIV века церковникам принадлежит подлинная монополия в области философии и философия соответственно пишется с точки зрения церкви

  Философия монотеистична, Бог понимается как единое и уникальное.à Средневековая мысль всегда теоцентричнаà всё сущее определяет Бог.

  Идея креационизма: Источник всего сущего – Бог, Он сотворил мир из ничего. Весь мир – свободный дар Бога.

  Принцип антропоцентризма. У греков господствовал принцип космоцентризам, человек был важен как часть целого. В христианстве же человек создан по образу и подобию Бога, должен уподоблятся Богу и в то же время он повелитель созданного Богом. Библия утверждает, что человек способен принять волю Бога как свою собственную. (У греков тоже была мысль о том, что человек, воплощая благую цель, через интеллект уподобляется высшему существу).

   Средневековая философия филологична по своей сути, так как отталкивается от Библии

   мир средневековья – мир дуалистичный (духовенство противопоставлено мирянам, царство Божие – царству мира сего) Средневековый мир, если его сопоставить с миром античности, характеризуется различными формами дуализма. Это был дуализм духовенства и мирян, дуализм латинского и тевтонского начал, дуализм царства божьего и царства мира сего, дуализм духа и плоти. И каждый из них воспроизведен в дуализме пап и императоров. (это проблема : у Августина в «Граде Божьем»)

Характеристика исторического периода

  Социальная неоднородность, появление люмпенов

  Экономический хаос в результате варварских набегов

Империя нуждалась в религии, способной сплотить различные социальные слои (все равны перед Богом). В течение всего периода среди мыслящих людей царило настроение глубокого отчаяния в отношении дел сего мира, и единственное, что примиряло с ним, так это надежда на лучший мир в будущем. Это чувство отчаяния было отражением того, что происходило повсюду в Западной Европе.

I век: время волнений и императоров-тиранов. При Нероне для вдохновения императора был устроен пожар Рима, осуществлялись гонения на христиан, массовые их избиения, появились первые христианские мученики, что привело к сочувствию многих граждан. В целом гонения продолжались 250 лет до правления императора Константина. Христиан преследовали не за проповедь социального равенств, не за неповиновение властям, а за идеологический принцип: христиане ставили церковь выше государства и отказывались поклоняться императору как божеству. К концу I века церковь приобрела строгую организацию, пресвитеры и епископы всё более отделялись от обычных верующих.

II век: время покоя – императоры Троян и Марк Аврелий. Церковь значительно возрастает, формируются основные догматы.

III век:  с правления Диоклетиана начинается период позднейшей Римской империи. При Константине столица переносится в Константинополь, христианство превращается в государственную религию (постепенно начинается гонение на язычников, при Феодосии отменены Олимпийские игры).

 Процесс роста христианства до Константина, равно как и мотивы обращения Константина, по-разному объяснялись различными авторами. Гиббон указывает пять причин:

"I. Непоколебимое и, если нам будет дозволено так выразиться, не терпящее противоречия усердие христиан, правда заимствованное из еврейской религии, но очищенное от того духа замкнутости и неуживчивости, который, вместо того чтобы привлекать язычников под закон Моисея, отталкивал их от него.

2. Учение о будущей жизни, усовершенствованное всякого рода добавочными соображениями, способными придать этой важной истине вес и действенность.

3. Способность творить чудеса, которую приписывали примитивной церкви.

4. Чистая и строгая мораль христиан.

5. Единство и дисциплина христианской республики, мало-помалу образовавшей самостоятельное и беспрестанно расширявшееся государство в самом центре Римской империи" (29).

 Для этого периода характерен кризис рабовладельческого производства. Крупные землевладельцы начинают сдавать землю в арендуà начало феодализма города приходят в упадок, исчезают деньги, возвышается деревня. Возникает новый тип власти, близкий к восточной деспотии: император опирается на армию, бюрократию и церковь (!). Церковь становится более иерархична, а изменение характера церкви к нарастанию несогласия, желанию вернуться к чистой апостольской церкви, возникают ереси и расколы/ Своеобразной чертой, отличающей период от Константина до Халкедонского собора (451 год), является то, что теология приобрела политическое значение. Два вопроса один за другим приводили в волнение христианский мир: сначала - о природе Троицы, а затем - доктрина воплощения. 325 – Никейский собор – вырабатывается Символ веры.

IV век: окончательное торжество христианства, крещение становится обязательным для всего населения империи. После смерти Феодосия Римская империя раскалывается на западную и восточную, так как Феодосий завещал её двум сыновьям Гнорию и Аркадию, которые начинают враждовать. 24 августа 410 года в Рим вторгаются вестготы во главе с Алларихом, посланные Аркадием из Византии. К этому времени вестготы были христианами и в Испании образовали первое варварское королевство. Западная империя приходит в упадок, в то время как восточная империя укрепляется и расширяет свои границы. Однако в VII веке и её начинают тревожить арабы.  К X веку наступает расцвет отношений с Русью, крещение Руси, но в XIV веке Византия гибнет под натиском турков, образуется Османская империя. В западной же части кризис в Х веке сменился подлинным расцветом с появлением империи Карла Великого (королевство Франков).

Основные этапы средневековой философии

Августин Блаженный

Родился в городе Гагасте в семье обедневшего римского патриция. Отец – язычник, мать – христианка. После обучения работает в риторических школах. В 30 лет уезжает в Рим, увлекается  скептицизмом, манихейство, неоплатонизмом. В Милане происходит внутренний переворот. Вернувшись в Гагаст основал монашескую общину. В 396 году избирается епископом, все усилия направляет на укрепление единства церкви. Умер в 430 году.

На первом этапе своего духовного развития А. Более всего озабочен своей личной судьбой, своим Я; а на втором этапе – исторической судьбой человечества. Путь А. – от критики к догматике. Переходу к христианству соответствует переоценка всей античной культуры.  Критика язычества в «Исповеди», но культурного наследия античности никогда не отрицает.

Основная проблема: проблема веры и её противопоставление мышлению (у А, пониманию). А утверждает, что вера – особый вид мышления, это мышление с согласием. Способность к вере имеют только способные мыслить. Зачастую вера предшествует пониманию. Возможности разума исторически ограничены из-за постепенности познания мира. Вера шире понимания (!), так как верить можно и в то, чего не понимаешь. (В этом вопросе А. спорит с апологетом Тертуллианом, а его линию продолжит Фома Аквинский). Августин не противопоставляет веру разуму, а говорит о сверхразумности веры. Вера никогда не противоречит разуму, а само религиозное чувство становится более полным если подкреплено доводами разума (характерно для схоластов).

Особенное место в рассуждениях А. Занимают понятие бытия и понятие субстанции. Бытие – это то, что не имеет никакой примеси небытия, оно неизменно, субстанционально. Субстанция есть бытие определённое, стремящееся удержать свою определённость, это носитель свойств и качеств. Неизменяемая субстанция – абсолютное, простое, неделимое бытие, то есть Бог. Абсолютное бытие Бога – причина изменяющегося ограниченного бытия. (с одной стороны, это влияние неоплатонизма, но А. Разделяет понятия Бога и бытия).

А. Считает, что существует изменяемые духовные предметы – разумные души, обладающие бессмертием, изменяющиеся во времени, а не в пространстве. Духовные предмет, обладая бессмертием, не обладают вечностью, они могут изменить своё состояние.

В 410 году в падении Рима обвинили христианство с его идеей безвольного человека. Ответом на эти обвинения стал «Град Божий» Августина. А. Утверждает, что подобные катаклизмы повторяются в истории. Существует град земной и град небесный, который дано увидеть в жизни земной. В нашем мире эти два начала перемешаны, но в высшем мире они разделеныà идея мирской и священной истории. Книга А. Способствовала тому, что христиане могли принять факт крушения империи как факт религиозных чувств. Таким образом, складывается идея линейного развития истории.

V век – время варварских нашествий, после смерти Августина философская мысль постепенно угасает.

Патристика

Боэций  - «Об утешении философии» 524 год. Период патристикиà связь с философией Платона и неоплатонизма. Складывается монашество – институт, способствующий сохранению культурных основ цивилизации. Оно зародилось в начале IV века и развивалось в форме отшельничества (Св. Антоний). 385 г. – основан монастырь Пахомия – крайняя форма аскетизма. Монастыри становятся местами приюта. Развития земледелия, обучения.

Св. Бенедикт родился в 480 г. в знатной семье, в  520 г. основал монастырь. В последствии он основал ещё 12 монастырей – Орден Бенедиктианцев.

Один из первых известных пап – папа Григорий Великий. Постепенно складывается союз между папой и императором. На востоке же Константинопольский патриарх зависел от императора.

Схоластика

К VIII – X вв. жизнь постепенно стабилизируется. Появляются классы феодального общества, для которых характерна иерархичная форма отношений: вертикальные связи – вассальная зависимость, горизонтальные – связи корпоративного типа. К IX веку оживают города, развивается торговля. Основная черта экономики – стремление её рационализовать.

Церковь господствует во всех сферах жизни. Одновременно с призванием уйти из мирской жизни, церковь породила и новое отношение к труду: он становится не прерогативой рабов, теперь праздность расценивается как грех.

Вопрос о примирении веры и разума

Для схоластики характерен напряжённый поиск путей, которые помогали бы рационально постигнуть веру. Проблема связи двух реальностей: человек не может одновременно находиться либо в рациональном мире, либо в мире веры. Возникает вопрос: возможно ли рациональное постижение догматов веры?à три направления:

1. Отказ от рационального познания – монашеско-мистическая традиция. Орден Францисканцев, основанный в XII веке Франциском Ассизским. Это направление поддерживалось папой Григорием Великим. Такое отношение проистекало из убеждения в том, что мир погряз во зле.
2. Церковь покровительствует учёности. Бог сотворил мирà мир остаётся благимà нужно обращать себя к миру
3. Бог открывается человеку во всех видимых и невидимых пределах, в сотворённых вещах. Познание приближает нас к творцу à Августин, Фома АквинскийЗдесь речь идёт о разуме, просветлённом откровением. Появляется понятие «внутреннего человека», так как человек не сводим только к чувственному началу. Именно обращение к Богу уводит человека за грань чувственного мира. Дуализм – борьба двух начал в человеке.

Фома Аквинский

Теология Ф. А. явилась образовательной для западного христианского мировоззрения. Он обращается к Аристотелю. «Сумма теологий» - философия конкретного. Ф. А. Обращает нас к конкретному миру. Бытие – это факт действия. Величие творца – в сотворении великого разнообразия форм. Подлинный христианин не может не быть оптимистом, так как живя в мире, сотворённом Богом, он участвует в Божией благодати. Ф. А. Примиряет внешнего и внутреннего человека.

Пьер Абеляр

Жил на рубеже XI и XII веков. Родился  на севере Франции, был популярен как мастер диспута. Критически относился к авторитету церкви. Трактат  «Познай самого себя»: главный критерий нравственности – согласие совести. Существует единый нравственный закон, общий для всех людей.

Проблема универсалий

Проблема универсалий – одна из главных на этом этапе.à Догмат о Троице. Каким образом Троица есть единый Бог, а не три божества? Именно по этому вопросу произошёл раскол церкви. Таким образом, проблема универсалий – это проблема соотношения множества и единичностей.

Эти вопросы решались путём разбора языковых средств. Мир схоластической философии – мир, воспринятый через призму зыка. Понятия укоренены не только в человеческом уме, но и в бытии, в вещах. (Связь с Платоном: вещи причастны к идеям, которые существуют в уме Бога).

Итак, существовало два взгляда на проблему универсалий:

  Реалисты (Иоанн Скотт Эрицена). Реально существует только общее (согласно учению Платона, идеи существуют до конкретных вещей). Мир вещей сотворён под влиянием Святого Духа. Первопричины дают начало миру отдельных вещей. Таким образом единство Бога понимается как общее.

  Номиналисты. Реально существует вещь. Общее, имя вещи, существует только после самой вещи.

Раскол церкви

Раскол наметился в ещё IX веке, и окончательно произошёл в 1204 году, когда Константинополь был захвачен крестоносцами. Это событие обострило политическое соперничество Рима и Константинополя, к чему прибавились мировоззренческие разногласия.

Возрождение

Возрождение – «весна человечества», «новый прорыв» - мировоззренческая эпоха в рамках Средневековья; началось в XIV веке и было ознаменовано развитием светского знания и гуманистического движения. Центром нового мироощущения стала Флоренция. Предвосхищали эту эпоху «Божественная комедия» Данте и «Де камерон» Боккаччо.

Характеристика исторического периода

1440-е гг. – изобретение Гуттенбергом печатного станка. Одна из первых печатных книг – басни Эзопа (на древнегреческом) – это знак возврата к культуре, языку

1453 – падение Константинополя

80-е гг. – активизируется деятельность инквизиции. Призыв папы Иннокентия VIII к массовому уничтожению ведьм. «Молот ведьм»

1486 г. – Пино делла-Мирандоло «О достоинстве человека» - своеобразная программа Ренессанса

1492 – открытие Америки

1499 – начало путешествия Америго Веспуччи в Новый Свет

1494 – начало серии итальянских войн, которые вели французские королиà начало знакомства Франции с итальянским искусством. Преемственность идей: Италияà Францияà Германияà Испания.

Рубеж XIV и XV веков – расцвет пластического искусства: «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи, «Джоконда», «Св. семейство» Микеланджело, собор Св. Петра в Риме.

1517 – начало борьбы между католиками и протестантами – 95 тезисов против католицизма Лютера

1532 – «Гаргантюа и Пантанрюэль» Рабле

1535 – казнь Томаса Мора, одного из самых ярких представителей эпохи Ренессанса.

Время укрепления Ордена Иезуитов в Испании и усиление его влияния на культуру из-за школ.

XVI век – время Тициана, Веронезии, Чилини Тинторетто

1572 – Варфоломеевская ночь

90-е гг. – начало творчества Шекспира

1600 – казнь Жордано Бруно в Риме

1601 – издание первой части «Дон Кихота»

1620 – Френсис Бэкон «Новый Органон» à переход от Возрождения в Новое время.

1633 - публичное покаяние Галилея.

Подход к человеку

Николо Кузанский «Об учёном неведении»

  демократичность – обращение ко всей аудитории

  единство Бога и мира; мир не греховен, а прекрасен

  в центре внимания оказываются вопросы познания

  появляется идея человека как микрокосма, человек воспроизводит окружающий мир природы

Франциск Ассизский

ФА – один из первых святых католической церкви. «Блаженный неуч», юродивый.  Он нёс любовь к реальному миру, одновременно пребывая душой в мире ином. В этом вся сложность: не отказываясь от  этого мира, принадлежать миру духа. Своим поведением ФА отвечает аскетизму средневековья, который приводит к религии без человека в его реальном существе. Суть приближения к Христу – следование Ему в повседневной жизни (без посредников). Он стремился охватить жизнь во всех её проявлениях.

Природа – божье детище, Бог творец всех прекрасных вещей. Таким образом, в философии ФА выражен номинализм: Бог – творец не идей и типов, а вещей. (Позже это тяготение к индивидуальному будет главенствовать в возрождении).

В целом, культура Возрождения направлена на истолкование природы. Обожествление природы – пантеизм. Бог и мир тождественны, Бог разлит в мире, весь мир одушевлён (панпсихизм). Сенсуализм – доверие к человеческим чувствам в познании природы, именно чувственный опыт – критерий познания. Это ответ средневековью с его абстрактным способом познания. Возвращение к античности (в культуре и языке) и античной философии  (особенно к атомистам и эпикурейцам).

Открытие Джордано Бруно

Новое отношение к материи. Это понятие использовалось ещё Аристотелем, но  у него материя – это нечто пассивное, испытывающее воздействие преводвигателя как источник активности и многообразия.

У Бруно «материя есть божественное бытие в вещах» - это начало, которое всё производит, само по себе источник многообразия бытия. Источник форм – не Бог (перводвигатель), а сама материя.

Со времён Аристотеля существовало геоцентрическое представление о мире: в центре мира – Земля, вокруг – система звёзд, а за этим перводвигатель. Этот мир в центре, так как он создан Богом. Бруно развивает гелиоцентрическую идею: Земля рядовая планета, она не неподвижна, а вращается вокруг своей оси; а Солнце – одна из бесчисленных звёздà возникает идея о бесконечности вселенной, о множественности систем, что подготовило почву для развития идей Нового времени.

Новое время

Характеристика времени

  XVII век – эпоха революций.

  Развитие мануфактур, торговлиà возникает практическая потребность в научном знании. Вся эпоха стремится получить практически действенные истины.

  На смену органистическому материализму (пантеизм + панпсихизм – сенсуализм) приходит механистический материализм. Развиваются точные науки, на целое смотрят как на сумму механических частей, а части наделяют свойствами целого.

  «Человек – слуга, интерпретатор природы, он действует и понимает настолько, насколько может установить устройство природы путём наблюдения за вещами и работой ума» - Бэкон. Учёные собирают и классифицируют факты чтобы обосновать методы научного познания.

  Именно эта эпоха даёт толчок атеистическому мировоззрению: разделение церкви и светской жизни, секуляризация общественной жизниà  идея веротерпимости – ответ на разгул инквизиции.

   Великое восстановление наук: книгопечатание, изобретение компаса, пороха.

Френсис Бэкон (1561 – 1626)

Закончил Кембридж, яркий политик, служил в дипломатической миссии в Париже. С обрывом политической карьеры развёртывает литературную деятельность. Произведения: «Новый органон», «Новая Атлантида», трактат « О достоинстве и приумножении наук».

Б. подхватывает идею об установлении царства человека. Социальный прогресс зависит от экономического, а следовательно, от развития науки («Новая Атлантида»).

В центре философии Б. – проблема путей познания. Происходит изменение отношения к проблеме истины. В средние века наиболее важными считались науки отдалённые от бренного человеческого мира. В эпоху гуманизма выдвигаемся новый критерий – достоверность, ценность истины определялась её обоснованностью и объективностью Эта эпоха демократизирует истину: то, что достойно для бытия, достойно и для познания, второе есть изображение бытия. Критерием оценки познания оказывается практический результат.

Начало познания – опыты.

Принцип невмешательства религии и науки.

Физика и метафизика связаны общим изучением природы. Человек исследуется как индивидуум и как член общества.

Познание начинается с освобождения от идолов:

1. Призраки рынка (толпа),
2. пещеры (мнение человека),
3. театра (авторитеты учёных, философов),
4. рода (представления рода).

Индуктивный метод своей задачей имеет истолкование фактовà движение от частного к общему. В познании одновременно участвуют и чувства, и разумà наблюдение + эксперимент, активное вмешательство в процесс. Таким образом, эмпирический подход связан с аналитическим.

Б. настаивает на опыте исследования природы. Наука должна истолковывать факты, добытые опытом, а затем делать заключения. Важен эксперимент – активное вмешательство. Учёный анатомирует мир, обращается к постижению конкретных истин. Б. противопоставляет свой метод методу чистых эмпириков и рационалистов. Метод Б. включает в себя оба этих метода:

  аналитическое исследование

  опыт, подтверждённый экспериментом

  чувственный опыт

Рене Декарт(1596 – 1650)

Родился в семье французского дворянина, получил хорошее образование. Увлекался математикой и медициной. Но вскоре наука начала его утомлять: «Подлинную науку можно найти или в самом себе, или в Великой книге мира». Для постоянного жительства Д. едет в Нидерланды, где и будут написаны его основные труды:

  «Рассуждение о методе»

  «Правило о руководстве ума»

  «Метафизические размышления»

Многие из трудов философа  при его жизни были запрещены.

«Человеку доступно многое. Главное правильно пользоваться своим умом».

«Философия должна способствовать единству знания» à Цель: познать механизм познания

Вся философия подобна древу: ствол её составляет физика, а крону этика, математика и медицина.

Декарт утверждает, что метафизика стоит выше физики (противоречие с Бэконом и сходство с Аристотелем). Однако Д. ,как и Бэкон, противопоставляет умозрительную философию практической.

Знание необходимо человеку, чтобы стать властелином природы. Путь познания: от общего к частному.

Фактически Декарт весь познаваемый мир связывает с всеобщей математикой à мир математически сконструирован.

В «Рассуждении о методе» Д. предлагает методы, лежащие в основе процесса познания. Главное понятие: интуиция – «усмотрение ума», некий интеллектуальный свет, не зыбкое свидетельство чувств, «очевидность и отчётливость истины». Интуиция – это первая ступень в познании, начальный пункт дедуктивной цепочки.

Принципы построения дедуктивной цепочки:

  все истины вводятся опосредованно

  непрерывность цепочки

  должна напрягаться память, так как для познания необходим опыт, но не чувственный. Чувственный опыт мешает достижению чистого знания.

Сомнение есть путь к истине, всё можно подвергнуть сомнению. Сомнение – форма мысли.

В целом, метод Д. выступает против характерного для средневековья скептицизма. Размышления Д. наполнены верой в возможности человека.

 Истина находится у человека в самом себе. Она глубже, чем в книге мира.

«Я мыслю, следовательно, я существую»

«Есть некая сила, пытающаяся обмануть меня, … пусть обманывает меня, она никогда не сможет превратить меня в ничто до тех пор, пока я буду думать…» («Метафизические размышления»)

Наивысшая причина мысли – Бог. В Нём Д. обнаруживает интеллектуализирующую структуру (связь с Августином). «Бог мог создать бесконечное множество миров, а создал наш мир». Следовательно, наш мир - «оконченный мир», где существуют истины математики, метафизики и физики.

Для Д. важен принцип развития во времени. Обращаясь к главным принципам метафизики, он выделяет две субстанции:

Мыслительное начало противостоит телесному, оно единственно истинно. Душа мыслит непрерывно.

Существуют два типа качеств:

  Первичные (для них характерна протяжённость)

  Вторичные: цвет, вкус, запах, вес и т. д. (их нельзя считать объективными, так как они возникли как реакция нервной системы).

Первичными являются логическое мышление и познание. Д. не уравнивает факты мышления и сознания. Человек в процессе познания вырабатывает три класса идей:

1.    «Приобретённые идеи» - при непосредственном контакте чувств человека с миром.

2.    «Сотворённые идеи» - образуются на основе приобретённых, к которым мы  примысливаем что-то своё. (Пример: идея химер, идея Солнца для астрономаà влияние понятия идей у Платона!)

3.    «Врождённые идеи» - не зависят от чувственного опыта. Они неизменны, независимы от воли, ясны, отчётливы, просты.

Первичнее врождённых идей – идея Бога. С понятием врождённых идей связано понятие врождённых аксиом, которые выполняют функцию связи между различными понятиями в нашем мышлении.

Томас Гоббс (1588 – 1679)

Предмет философии по Гоббсу:

Главная область философии – социальная концепция. Г. поддерживает сенсуализм, то есть чувственный опыт в процессе познания. «Нет ни одного понятия в человеческом уме, которое было бы порождено первоначально целиком или частично в органах ощущений». Наука связана с всеобщностью знания, что невозможно почерпнуть только от чувственного опыта.

Г. приближается к Декарту, но с некоторыми акцентами.

Особую роль он отводит языку и отождествляет с ним мышление. Язык – разновидность опыта, он переводит нашу внутреннюю речь во внешнюю. Г. развивает знаковую концепцию языка: «Общее – это языковой знак, закреплённый в слове». Язык возникает в результате социального общения. Основа знания – дефиниция – точное определение слов, которое фиксирует общее значение.

Механистическая концепция мира. Главное свойство – внешняя протяжённость Пространство – конечная протяжённость конечного тела. Время – образ движения. Реально же существует только движение единичных тел. А время существует только в мышлении.

Понимание человека также связано с механистической моделью мира. «Жизнь – лишь движение членов»à механистический материализм, отказ от декартовой идеи «разумной души».

Пьер Гассенди (1592 – 1655)

Вводит понятие относительных истин. Опытно-индуктивный путь познания. «Нет ничего в уме, чего бы не было в чувстве». «Всякое знание выходит из опыта» Не признаёт врождённые идеи.

Джон Локк  (1632 – 1704)

За активное участие ев борьбе с абсолютизмом был изгнан из страны. Именно в изгнании он создал свои основные труды: «Трактат о государственном управлении», «Письма о веротерпимости», «Опыт о человеческом разуме».

Л. оспаривает идею врождённых идей. Он обращается к тому, как разум доходит до истины:

Первый этап познания – ощущение, так включается абстрагирующая способность ума. Источник идеи – ощущения (на основании опыта) или рефлексии (ум исследует приобретённые идеи, то есть деятельность ума внутри самого себя).

Существуют простые и сложные идеи. При формировании простых идей (пример: идея тепла) ум пассивен, но на их основе формируются сложные, и тогда ум активен.

Идея – то, что является объектом мышления. Ощущения и образы фантазии – тоже идеи по сути своей. В процессе познания участвует внешний и внутренний опыт.

Первичные качества: протяженность, форма, число, плотность, движение или покой – это свойства всех тел. Вторичные качества – то, что доводится до нашего сознания органами чувств. Вторичные качества зависят от первичных. Первичные качества являются более важными, так как постигаются более, чем одним чувством и, следовательно, наделены большей объективностью.

Познание: первая ступень – интуитивное познание, вторая ступень – демонстративное познание. В познании участвуют интуиция и доказательство. Говоря о познании, Локк обращается к Богу: «В нашем познании участвует божественное откровение, добрая воля и благость Творца».

Л. противостоит Декарту в мысли об активном мышлении в познании:

Джордж Беркли (1685 – 1753)

Родился на юге Ирландии. Главная работа – «Трактат о принципах человеческого знания».

Б. упраздняет материю, отрицает её существование. Идея эмпиризма у Б. выражена в простом тезисе: «Существовать – значит быть воспринятым». Б. отталкивается от идеи о первичных и вторичных качествах.

Возражение Локку: невозможно образовать  абстрактные идеи, отвлекаясь от какого-либо конкретного предмета (пытаясь представить движение мы представляем нечто движущееся). Это положение ложиться в основу эмпиризма Б. Наше познание начинается с конкретного предмета. Такое отрицание общего и признание единичного, конкретного – номинализм, признание относительности пространства, движения и времени, они не абсолютны (позже это проявилось в позитивизме и физике Эйнштейна).

Посредством чувств мы воспринимаем идеи и ощущения. Идея, также как и вещь, не может существовать, если она никем не воспринята. Объект и ощущение не могут быть оторваны друг от друга, они являются одним и тем жеà все вещи не имеют существования вне духа, они должны быть восприняты. Если же что-то не воспринимается людьми, то оно всё равно воспринимается Богом: «Бог воспринимает всё». Не чувствующей субстанции не существуетà первичные идеи тоже существуют в духе.

Связь первичных и вторичных качеств. Например, протяжённость может быть обозначено различными числовыми отношениями, а число зависимо от человеческого сознания, оно не имеет существования вне духаà первичные качества тоже  могут существовать только в духе, они должны быть восприняты.

Невозможно представить себе такое понятие как субстанция (сущее вообще). Его можно представить как комбинацию внутренних качеств, но понимания субстанции как чего-либо лежащего вне сознания не существует. Таким образом, Б. делит весь мир на существующее в духе и существующее реально. Последнее он отвергаетà эмпиризм Б. – крайний идеализм: вне сознания ничего не существует. Всё существующее – сущность духовная, одно-природная с нашим сознанием. (отсюда берёт своё начало идея познания Канта) Такой взгляд приводит к скептицизму: как можно доказать реальность чего-либо, существующего вне сознания?

Что же такое дух? Дух = душа = я. Это слово, обозначающее то, что воспринимает идеи, деятельное существо в нас. Ум производит идеи, а воля производит действие над идеями. Мы можем наблюдать не действие ума, а результат: «Природа духа такова, что он не может быть воспринят сам по себе, но лишь по производимым им действиям». Душа неделима и бестелесна, она неподвластна природе и, следовательно, бессмертна. Эта идея связана с мыслью о Боге: «Дух высший творит всё во всём,… и которым всё существует». Наша душа подотчётна только Богу Сила Бога проявляется в чудесах, которые и существуют для того, чтобы внушать людям уверенность в бытии Бога. Но о Его мудрости и благости говорит уже сама гармония мира.

Существуют пассивные идеи и активные духи. Природа, физический мир – тоже совокупность идей. Бог порождает идеи внешних вещей и порождает в нас ощущения. Объекты науки исходят из ощущений. Таким образом, наука упорядочивает ощущения. Закон природы – это порядок и связь идей, порождённых Богом, выявляемый в процессе познания.

Давид Юм (1711 – 1776)

Родился в Шотландии, работал библиотекарем во Франции. Произведения: «Трактат о человеческой природе», «Естественная история религии».

Юм отталкивается от теории познания Беркли. Он обращается к исследованию человеческой природы, так как наука о человеке – основание для всех наук. Юм стремится объяснить происхождение мышления и чувства. Всё, что воспринимает наш ум – это либо впечатления, либо идеи. Впечатления – это, то что получено органами чувств, эмоции. Идеи – это образы наших впечатлений в мышлении и рассуждении. Таким образом, идеи вторичны по отношению к впечатлениям. И впечатления, и идеи бывают простыми и сложными. Простые впечатления неделимы и влекут простые идеи. Сложные впечатления составлены из нескольких простых. Впечатления делятся на ощущения и рефлексии, возникающие из идей.

Цепочка познания:

1. Впечатление порождает чувство (при этом мы испытываем что-либо)
2. Ум снимает копию с этого впечатления (включается память)
3. На основании этой копии возникает идея
4. Эта идея может быть источником новых впечатлений – рефлексий
5. Эти рефлексии опять копируются и становятся идеями… и т. д.

Таким образом, в процессе познания участвуют помять и воображение. Идеи, возникшие на основании памяти немного ярче идей воображения. Воображение в состоянии комбинировать простые идеи и составлять более сложные. Юм выделяет общие принципы такого соединения идейà принципы ассоциации идей:

1. Сходство
2. Смежность во времени и пространстве
3. Причина и действие

Эмпиризм в лице Юма доходит до мысли о невозможности подлинного познания. Дело в том, что по мере создания новых копий, мы теряем связь с причиной этих впечатлений. Поэтому особое внимание  Юм уделяет анализу третьего типа ассоциаций. Обращаясь к причине, мы выходим за пределы ума, в область объективного знания. Заключение о связи между причиной и действием мы делаем на основе опыта. Однако при этом мы можем выйти за пределы того, что мы наблюдаем или можем вспомнить. Эта связь может быть установлена либо с помощью собственного опыта, либо с помощью цепочки других причин, которые нас приведут к объекту, доступному для нашего восприятия. «Последняя причина наших чувств может быть совершенно необъяснима для человеческого разума» à Невозможно решить, происходят ли наши впечатления непосредственно от объекта, порождаются ли они воображением или же обязаны своим происхождением Творцу нашего бытия. Таким образом, Юм признаёт, что мы ничего не можем знать о мире, кроме нашего опытаà это и есть эмпиризм, который приводит к предельному скептицизму. Рассуждение о причинности приводит теорию познания из сферы объективного в сферу субхективного: «Человек не может знать никакой действительности кроме собственных состояний».

Характеристика эпохи Просвещения

  Демократичность: влиятельными в обществе становятся не богатые, а оригинальные люди.

  В центре внимания – идеальное общественное устройство

  Вера в силу разума. Знание – ключ к человеческому счастью. Популярность Философии Декарта.

  Исторический оптимизм, вера в прогресс. Идея линейного развития общества.

  В науках господствует идея развития. Это начинает с идеи Каспара Вольфа в биологии, а затем переходит в историю и культуру.

 Иоганн                                                                             Гердер (повлиял на Карамзина, Радищева, Гоголя) «Идея философии истории человечества» - зарождается историософия. Теория происхождения языка Гердера – связь между развитием языка и мышления. Мышление же обусловлено развитием общества. Развитие каждого человека связано с развитием обществаà мысль о закономерных изменениях, происходящих в обществе. Появляется идея коллективного разума как начала, являющегося источником развития человечества. Вся культура представляет собой целостную систему.

Иманнуил Кант (1726 – 1804)

Первый философ на университетской кафедре. Творческую биографию К. можно разделит на два периода:

1. до 1770 г. – докритический период:

  связан с материализмом

  Интерес к механике, географии, антропологии

  Влияние Ньютона и Юмаà именно скептицизм Юма пробудил сознание канта о сна. Он ставит перед собой задачу спасти науку от этого скептицизма

1. 1770 – 1804 – критический период

  «Критика чистого разума» 1771

  «Критика практического разума» 1778

  «Критика способности суждения» 1779

Трансцендентальная философия Канта исследует границы нашего разума:

1. способность познания
2. способность желания (этическая способность)
3. способность к чувству удовольствия (эстетическая способность)

+ исследование взаимосвязи между этими способностями

Основные вопросы философии:

  Что я могу знать?

  Что я должен знать?

  На что я смею надеяться?

Все эти вопросы служат объяснением ответу на вопрос, что есть человек.  Осознание себя как свободно мыслящего Я делает человека человеком. К. ставит и практическую задачу научиться свободно и оригинально применять свой разум. Философия К. является неким рубежом: после практически ориентированной философии Декарта и Бэкона он помимо вопросов, связанных с познанием ставит вопрос о том, что есть человек. Человек – не средство, а сама цель. Философия Канта уясняет положения человека по отношению к сущему и его отношение к самому себе.

Задача Канта сходна с задачей Декарта: исследовать разум, чтобы верно его направлять в поиске истины в науках.

Структура опыта в процессе познания:

1. Созерцание – объект нам даётся
2. Мышление – мы формулируем понятие, которое выявляет общее в объекте созерцания

Таким образом, наш рассудок производит такую операцию: «акт соединения многообразия содержания, данного в созерцании, сообразно синтетическому единству сознания». Кант, опираясь на позицию эмпириков, признаёт, что любая вещь познаваема на уровне обычных человеческих возможностей. Следовательно,  ощущения зависимы от наших органов чувств и от условий являемости среды. Эти субъективные условия и являются препятствием на пути познания сущности вещей. Эти субъективные условия – новый вид реальности, они достаточны для практических нужд. Без созерцания невозможно мышление: через созерцание вещь воспринимается в качестве объекта; через понятие она становится объектом мысли.

Логика – один из основных разделов, связанный с вопросом о сущности суждения, и следовательно, с вопросами познания, так как свою способность рассудок раскрывает в суждениях. Суждение – объективное отношение к изучаемому предмету. Рассудок – это способность к знаниям. Знания заключены в определённых отношениях данных представлений к объекту. Объект – это то, в понятии чего объединено многообразие, охватываемое данным созерцанием.

Перцепция и апперцепция

Перцепция – это восприятие, которым воспринимается объективное. В понятии апперцепции учитывается, что в восприятии участвует и наше Я, оно мыслит и судит об объекте. Таким образом, в понятии апперцепции подчёркивается связь между субъектом и объектом. Апперцепция – это Я-отношение, постигаемое вместе  с объектом.

Кант выдвигает два типа суждений:

Знание начинается с чувств, переходит к рассудку и заканчивается в разуме. В разуме заключено некое высшее единство мышления. Разум – безусловная сфера, его всегда влечёт к бесконечному à Разум внутренне противоречив, так как всегда стремится выйти за собственные границы.

Нужно проникнуть в область чистого мышления, не связанного с обыденным рассудком. Апелляция к здравому смыслу – обращение к суждению толпы; иной путь – путь критического разума. Есть ряд понятий, возникших не из опыта, а из чистого рассудкаà есть познание из чистого разума, лежащее за пределами опыта. Для доказательства этого К. обращается к чистой математике: она опирается на положения, не зависящие от опыта.

Пространство и время определяются чистым созерцанием. Способность созерцать априори касается не материи, а только формы явления. Следовательно, пространство и время – формальные условия нашей чувственности. Предмет является нашим внешним чувствам в форме пространства, а внутренним чувствам – в форме времени.

Благодаря созерцанию объект нам является и у нас возникает представление о нём. Однако наше чувственное представление не есть представление о сущности вещи, это лишь представление о том, каким образом эта вещь является в нашем сознании. Дело чувств – созерцать, дело рассудка – мыслить, то есть соединять представления в сознании. Соединение представлений=суждениеà мыслить - значит составлять суждения.

Можем ли мы познать мир? Закон – частное, закономерность – общее. Посредством опыта мы можем узнать разные законы природы, то есть её частные явления. Но мы не можем из опыта узнать закономерности связи явлений.  Опыт также нуждается в законах, которые бы априори формулировали его возможностиà необходимо знать, что управляет самим опытом. Основание опыта суть сами законы природыà мы можем знать природу как совокупность знаний и умений в нас. Высшее законодательство природы должно находится в нашем рассудке.

Мы должны различать эмпирические законы (связанные с нашим восприятием) и всеобщие законы природы (которые не основываются на особых восприятиях, а содержат лишь условия их необходимого соединения в опыте). «Закономерность зиждется на необходимости связи явлений в опыте, то есть на первоначальных законах рассудка. Рассудок не черпает законы из природы, а предписывает их ей».

Созерцание + опыт = представления о законах природы в их частном проявленииà они и складываются в суждения. Таким образом, мы знаем только частное, а совокупность природы создаём в своём рассудке. Это деятельность чистого разума. Понятие разума – собирательная деятельность всего возможного опыта. Тем самым эти понятия выходят за пределы конкретного опыта и становятся трансцендентными (выходящими за собственные пределы).

Трансцендентность – выход за пределы понятий, составляющих структуру Я. Разум всегда стремится к познанию бесконечного.

Размышления о чистом разуме связаны с понятием свободного человека, и соответственно, с понятием необходимости. Поступки всех живых существ подчинены естественной необходимости, но по отношению к человеку эти поступки свободны. Разум свободен, так как он не зависит от чувственности, в этом подлинная свобода человека. Поступки совершаются по принципам разума, но  могут совершаться и вопреки ему, по закону чувственности. Чувственный мир – мир явлений, не имеющий самостоятельности. Это не есть мир сущности, это область мнения, а не истины. Разум же стремится познать истину, движение разума – от явления к сущностям.

Шеллинг

Основные произведения:

  «Система трансцендентального идеализма»

  «Философия искусства»

На первом этапе Ш. близок к естественнонаучной мысли. Он проводит идею о развитии, которая проявляется как в органической, так и неорганической природе. Грань между органической и неорганической жизнью подвижна. Неорганическая жизнь – одна из нижних форм развития. Три стадии жизни: 1) физическая (механическая); 2) химизма; 3) электричества.

Проблема субъекта à проблема понимания «Я» и мира. Влияние Ш. на культуру Европы: «Движение бури и натиска» - первое движение романтизма. Романтизм возник как следствие из Французской революции, приведшей к захвату власти Наполеоном Бонапартом. Крах идей революции явил собой крах идей Просвещения, рациональных схем à обращение к иррациональному, непознаваемому, к поиску тайны красоты и абсолюта в природе.

В «Философии искусства» Ш. выстраивает философию культуры человечества: в красоте дано самосозерцание абсолюта à искусство – высшее проявление духовной жизни.

По Ш. существуют два типа культуры, которые определяют специфику жизни Европы:

Сравнение трагедии:

  античной: «Антигона» à отсутствует время, коллективность, конфликт в разрыве с родовым началом.

  Шекспир: трагедия характера, герой против мира, герой и эпоха.

Возникает новое представление о художнике, о процессе творчества как иррациональном процессе. Момент вдохновения – момент соприкосновения с абсолютом.

Артур Шопенгауэр

Философия Шопенгауэра – отклик на раскол в сознании общества – раскол между ценностями христианства и античности. Противопоставление античной раскрепощённости и боязни естественности, свойственной христианскому сознанию.

Философия Шопенгауэра противостоит скептицизму Канта, утверждавшего, что мир – это вещь в себе, окончательное познание которой невозможно. Ницше: «Ш. ведёт нас с высот скептического недовольства или критического отречения на высоты трагического жизнепонимания». Ш. стоит перед целостной картиной мира, его не интересуют отдельные мазки, его интересует художник – человек. Таким образом философия Шопенгауэра вращается вокруг этических проблем.

Главная работа – «Мир как воля и представление»

По Шопенгауэру, есть мир как явление – это образ, составленный в нашем сознании, наша фантазия; и есть мир воли.

Понятие воли у Ш. противопоставляется рационалистическому представлению о мироздании, заключающееся в том, что мировое начало и идеал человека совпадают [короче, деятельность конкретного человека всё равно ведёт к общему благу]. По Ш. основной принцип бытия – это воля к жизни, бессознательная и саморазрушительная. У воли нет ни пошлого, ни будущего, нет множественности, она дана сразу и вся. Воля – это стремление, не имеющее объекта (желание хотеть и всё).

Философия Ш. – это этика абсолютного пессимизма, жизнеотрицания. Пессимизм этот является моральной оценкой рационалистического проекта спасения, предложенного в немецкой классической философии, основанной на подавлении естественных порывов человека. По Шопенгауэру освобождение от воли к жизни – путь к свободе, высшее благо.

Философский пессимизм Ш. повлиял на сознание людей второй половины XIX века, возросло количество самоубийств в среде средней интеллигенции.

Наша жизнь представляет собой непрерывную цепочку страдания. Античность сформировала следующую схему: добро  в мире доминирует, зло – это лишь временное отсутствие добра. Ш. эту схему перевернул. Добра в мире не существует, это лишь краткий миг отсутствия страдания. Каждый из нас – артист, обреченный играть данную ему роль. У каждого своя субъективность, которую невозможно изменить воспитанием (противопоставляется идее Просвещения о перевоспитании). В процессе общения меняется не характеры людей, а лишь мотивации. Цели неизменны, меняются только средства их достижения.

Из жизни как цепочки страдания есть три выхода:

1. Впасть в нирвану, превратившись в ничто (самоубийство)
2. Эгоизм и как высшая стадия эгоизма – злоба, то есть стремление прекратить страдания путём причинения страдания другим.
3. Сострадание, противостоящее эгоизму и злобе, направленное на уменьшение страданий других.

Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное (помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и мира.

Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек, переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об упорядоченности, глубинном моральном основании мира.

Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь, дверь в свободу.

Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выборà автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром.

По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней (противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы).

Кьеркегор

К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с позицией церкви.

Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к Богу Авраама и Богу Исаака».

К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в милость Бога.

Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным. Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному для немецкой классической философии.

Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания, добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу.

Отчаяние бывает четырёх видов:

1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не способных к саморефлексии.
2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что приводит к забвению себя.
3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности «Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной ответственности через постоянный осознанный выбор.
4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет.

Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное близко в пространстве веры к абсолюту.

Фридрих Ницше

Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический, наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает её.

Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление, что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре, усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии человек един с миром, там отсутствует мораль.

Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии. Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя. Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь.

Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти.

Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно на исключении моральных критериев основан имморализм Н.

«Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н. складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н. противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно представить одним из бунтующих героев Достоевского.

Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека.

Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. – чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о реализации своих идей в жизни.

М. Хайдеггер (1889 – 1976)

Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер – окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в творчестве и мировоззрении:

Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос бытия - тишину.

Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна, даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители, поэты.

Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон, Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится потерять престиж науки из-за плена логики.

Проблема соотношения бытия  и мышления в философии

1. Мышление и бытие слиты (мифологическое сознание – до Сократа). à НЕСОКРЫТОСТЬ. Не существует диалога бытия и мышления. «Истина бытия и бытие истины суть единство».
2. От Сократа и Платона до рационализма Декартаà Мышление и бытие разделяются. Мышление само оказывается предметным полем, помещаясь в самосознание. Субъект противопоставляется объекту. Истина – не ядро бытия; ищется в идеальном, в высказывании. Бог – сверхпредмет. Сознание опредмеченно. à метафизика. «Эпоха опред. человеческие сущности вне бытия».
3. Эпоха диалога мышления и бытия. Восстановление утраченного единства.

Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой жизни. Человеческое бытие – тут-бытие. Бытие разворачивается вокруг человека.

Сущность – открыто устремлёно к выходу за пределы, устремлено к другому.

Экзистенция – это:

   существование

   сущность

Разрыв между существованием и сущностью – знак забвения бытия.

Как бытие касается человека и как бытие заявляет на человека свои права? Мир – целое, мир – перв. дело мысли. Человек вёл разговор с целым миром. Современная мысль гонится за упущенным целым. Бытие включает возможность мысли, а мысль даёт бытию слово. Упадок языка! Человек должен окунаться в безымянный простор, в молчание – это возврат к бытию, к истокам, начало возврата к человечности.

Проблема гуманизмаà исследование упадка гуманизма в культуре. Понимание гуманизма основано на истолковании природы, мира и т.д.

В период расцвета Римской империи мы встречаем первые проявления гуманизма: человек понимается как разумное существо среди других таких же живых существ. Сущность человека не продумана в её истоке: не домысливается человеческая суть в человеке.

В христианстве человек оценивается через отношение к Богу. Теряется человечность.

Важно определить, что человек принадлежит своему существу постольку поскольку слышит требования бытия. Экзистенция - «Стояние в просвете бытия», содержательное вступание человека в истинность бытия.

Биологический подход: противопоставление животному; телесность человекаà душа à дух. Сущность человека не определяется  в таком подходе. Человек экзистирует, несёт на себе тут-бытие, «пастушества бытия». Проблема ответственности и меры ответственности. Проблема выбора.

Бытие – судьба человека, он обречён на него. По Бахтину: бытие – событие, бездомность – судьба современного мира (у Маркса – идея отчуждённости). Хайдеггер: человек, оказавшись пастухом бытия, несёт ответственность за себя и за бытие. Во главу угла должно быть поставлено историческое существо человека. Экзистенциальность – обитание вблизи бытия, проявление заботы о бытии, выст. в открытость бытия.  В этом новый гуманизм: для пастуха бытия исключён момент самоутверждения и эгоизма. Главная черта нового гуманизма – бытие в мире.

Поиск нового гуманизма – это попытка ответить на массовый отход человечества от религиозного сознания. Человек перестал слышать бытие, мир стал глух и нем. Жизнь человека может пойти двумя путями: либо это собственная жизнь, либо бытие по типу других. Во втором случае человек становится предметом среди других предметов, теряет индивидуальность, забывает о смерти. Возникает усреднённость, взаимозаменяемость. Человек становится уникальным в момент смерти. Собственное бытие связано с осознанием своей смерти, с этой мыслью человек перестаёт быть вещью среди других. Осознавая смерть, человек находится впереди самого себя, экзистирует. Человек, находящийся в модусе будущего, идущий впереди себя через осознание своей смерти – сам выбирает свою самость. Модус настоящего – безличность, усреднённость, забвение смерти. Таким образом, по Хайдеггеру, время становится характеристикой самого бытия.

Техника. Суть техники в том, что она выводит всё действительное из потаённости, торжествует утилитаризм. Понятие ПОСТАВ – это когда всё действительное оказывается в наличии; это определённая установка, заставляющая человека выводить действительное из потаённости. Человеку также оказывается в ситуации постава, так как оказывается предметом среди предметов. Технический прогресс мешает человеку встретиться с самим собой.

Структурализм

Это направление получило развитие в 60-е гг. ХХ века.

Ю. М. Лотман

Успенский

Диорский

Гаспаров

На Западе: Ч. Пирс (возм. Гирц) – основоположник семиотики: мир – знаковая система.

Соссюр – лингвистическая школа структурализма

Структурная антропология – Леви-Стросс

Структура познания - М. Фуко

Структурализм рассматривает явления чувственного мира. Структура (всё, что познаётся) может быть выражена в модели. Свойства модели:

  целостность (все элементы структуры подчинены целому)

  трансформация (подвижность структур)

  саморегуляция

Семиотика : любая мысль – знак, связь с лингвистикой. Исследования языка в механизме передачи его содержания, языка знаков.

На исходе структурализма наступает период постструктурализма.

Р. Барт

Делида

Ю. Кристева

  проблема структурности

  проблема коммуникативности (знаковый подход)

  шизофренический дискурс (язык абсурда)

Людвиг Фейербах

  «Основные положения философии будущего»

  «Сущность христианства»

В основе философии Ф. - антропологический подход. Однако человек является предметом философии в качестве существа чисто биологического. В первую очередь, человек – это материальное тело, и только как следствие из этого он способен чувствовать и мыслить. Единство духовного и телесного - это две сторон одной реальности – человеческого организма. Ф. больше внимания уделяет именно биологической, а не социальной природе человека (в отличие от Маркса).

«Критика фил. Гегеля» - формируется мысль о необходимости реформы философии. Философия Гегеля устарела, так как вся она связана с христианством. А христианство истощилось и не удовлетворяет духу современности.

Новый этап философии начинается с нехристианской философии. Ф. показывает характер подмен: в новом обществе место веры занимает неверие, место Библии – разум, место религии и церкви – политика, место неба – земля, место молитвы – работа, место ада – материальная нужда, место Христа – человек. С развитием государства церковь становится ненужной. Для верующего защитник –  Бог и социальная защита ему не нужна; такие люди связаны друг с другом лишь случайно. В государстве же люди слагаются в единую силу, государство подменяет Бога. Побеждают практические цели и политические интересыà политика становится религией. Основой такого поворота становится побеждающий атеизм. «Люди теперь бросаются в политику, потому что в христианстве они усматривают религию, лишающую человека политической энергии». Появляется стремление к упразднению политической иерархии и к созданию демократических институтов. Дух будущего – дух реализма. Человечество откажется от христианства, так как с христианством оно лишается права на республику. Верующему же человеку не нужна справедливость на земле, так как он верит в справедливость в будущей жизни.

«Тезисы к реформе философии» - Ф. раскрывает понятие реализма, которое он противопоставляет идеалистической философии Гегеля. Первоначало – не Бог и не абсолют, не бытие в качестве идеи, а действительное, то есть то, что наличествует. Основа бытия – в нём самом. Бытие дано через себя. Оно первично. Сущность бытия – сущность природы. Философия – это познание того, что есть. Философия эпохи реализма откажется от всяческих абстракций и обратится к конкретному. Переход от идеального к реальному происходит в практической философии.

Проблему соотношения бытия и мышления, центральную и неразрешённую в немецкой классической философии, Фейербах решает так: мышление исходит из бытия (у Маркса – бытие определяет сознание).

Карл Маркс

I период: 1841-1848 (до Французской революции):

  «К критике Гегелевской философии права»

  «Св. семейство»

  «Немецкая идеология»

  «Манифест коммунистической партии»

II период: 1848-1883:

  «Капитал»

  «К критике политической экономии»

Базисом для построения философии для М. Становится анализ капиталистического производства. М. Стремится предвидеть дальнейшую эволюцию. И видел он саморазрушение капитализма.

Основные положения теории Маркса:

  антагонизм между трудом и капиталом определяет весь исторический прогресс

  деление на пять формаций исходя из соотношения между производительными силами и производственными отношениями

  механизм перехода от одной формации к другой - противоречие между производительными силами и производственными отношениями

  Теория прибавочной стоимости: есть время, необходимое для производства товара, оно оплачивается рабочему в виде заработной платы. А есть время, которое не оплачивается, тогда и создаётся прибыль. Таким образом, прибавочная стоимость – это время, когда создаётся прибыль. Чтобы увеличить прибыль необходимо либо увеличить рабочее время, либо использовать низкооплачиваемую рабочую силу. Избежать этого можно только благодаря техническому прогрессу (что, в общем-то, и сделалось).

Концепция Маркса социологична. К Философским вопросам можно отнести проблему отчуждения. М.  Рассматривает место человека в обществе и пытается познать, когда и при каких условиях человек реализует себя как целостность. Каждый человек является гражданином, он связан с государством и через эту связь реализует начало своей всеобщности. Но это удаётся ему довольно редко (например, при голосовании). В целом же, человек большую часть своей жизни не участвует во всеобщности. Он замкнут в рамках своей профессиональной когорты. Из этой ситуации Маркс видел два выхода: либо политехническое образование, либо гуманизация труда для преодоления отчуждения человека от его труда.

Идеи Маркса развивал Энгельс: закон реальности – закон изменения; необходимо перевернуть диалектику Гегеля с головы на ноги. В целом, теория Маркса подтверждает стремление философии к практичности.

Позитивизм

I этап: 40-е гг. XIX в. – до первой М.В.

Представители:

  Франция – П. связан с рациональной фил. Декарта - Огюст Конт

  Англия – традиция эмпирической фил. Бэкона – Спенсер

  Германия – интерес к материализму

Развитие П.  Определили открытия в точных науках. Интерес к ним приобретает статус религиозного поклонения. Особое значение имела теория эволюции Дарвина.

Основные положения:

  П. утверждает главенство науки.

  Научный метод познания переносится и в сферу изучения общества.

  Вера в принципиальную познаваемость мира.

  Культура должна быть светской, свободной от теологии.

Отношение между точными науками и гуманитарным знаниемà возникает герменевтика – задача истолкования, интерпретации, определения понятий.

Конт: закон трёх стадий развития человечества, характерных для отдельного человека и для общества в целом:

1. Теологическая стадия
2. Метафизическая, абстрактная
3. Научная, познавательная – нужно искать действующие законы, пользуясь рассуждением и размышлением

II этап: эмпириокритицизм – Эр Мах и Рихард Авенариус.

  Меняется представление о материи, появляется идея об исчезновении материи

  Мир – комплекс ощущений. Метод познания мира – опыт. Категории причина и время – априорны.

  Идеал науки – чисто описание эксперимента.

Неопозитивизм: 20-е – 60-е гг. – Карнап, Л. Витгенштейн, Карл Поппер – «Открытое общество и его враги».

Феноменология

Э. Гуссерль (1859 – 1938)

Феноменология – отклик на засилье позитивизма в философии конца XIX – начале XX векаà критика естественнонаучного знания: «слишком заблудился европейский разум, увлёкся исследованием внешнего мира, так называемой объективностью / объективной природой». Из самой науки исчезло главное – смысл того, что она исследует. Дух сведён к матем. физике. Точные науки игнорируют качество вещей и их смыслы. à потеря связи наука – человек, разрыв с субъективностью.

Объективные принципы знания коренятся в сознании человекаà кризис науки и культуры вытекает из забвения человека. Объективной же науки о духе быть вообще не может, так как дух самодостаточен и независим. Поэтому нельзя применять меры научного знания для познания духа. Призыв: вернуться разуму к самому себе, начинать с Я.

«Логические исследования» 1901 г. à обоснование теоретического знания. Задача философии: обоснование всякого истинного знания. Для этого необходимо обратиться внутрь сознания и в его структуре «искать последние очевидности». Сознание – регион бытия. Субъективность – фундаментальное условие познания.

Феноменология – отклик на релятивизм  в науке. Истина не выводится из фактов. Она абсолютна и вневременна. Истина даётся в последней очевидности, в особом переживании. Достоверные истины даны нам непосредственно, ясно и отчётливо. à Декарт.

Понятие интуиции

Последняя очевидность находится в сознанииà отвергнув привычную установку на эмпиризм, проникнув в идеальное, чистое сознание, безличное «Я», совершить феномен. редукцию.

Насколько существует мир вокруг меня? Проблема не в существовании окружающего мира, а в том, что этот мир значит для меняà мир конструируется сознанием.  Возникает вопрос: творит ли само сознание, придавая осмысленность миру (т. е. мир таков, каким мы хотим его видеть); либо сознание раскрывает эти смыслы как изначальную данность.

  Сознание активно.

  Суждения о чём–тоà

Восприятие чего-тоà

Сознание само находит свой предмет и определённым образом выстраивает отношение к этому предметуà интенциональность. Сознание всегда отсылает нас к другому, но при этом нет уверенности, что другое существует помимо меня.

Описать, что действительно является моему сознанию, каким для меня является этот мир.

Интуиция – начало всего, источник познания. Сознание – поток феноменов (до рефлексии), которые связаны с универсальными сущностями. Всё индивидуальное связано с универсальным, приходит через универсальное. Эйдетическая интуиция, отличная от эмпирической, связана с отдельными фактами. Универсальные сущности позволяют классифицировать, опознавать, различать всё единичное. Направл. на идеальный предмет внутри сознания, выхватить феномены из сознания:

1. сознание
2. восприятие
3. ожидание

Главная характеристика сознания – восприятие.

ЧТО? (полагаем предмет) и КАК? (выстраиваем формы полагаемого предмета) нашего сознания.

Сознание не подменяется причинными связями, а подчинено смысловым. Сознание – единственная подлинная сфера свободы.

Сфера иначедействия. Сознание только описывается без понятийных форм, выбор языка. Через описание передаются все оттенки живого сознания.

Отсюда две проблемы:

1. проблема понимания
2. философия языка

Как возможно существование объективного мира, где мы обнаруживаем «другого»? «Другой» - самое чуждое, что может быть, носитель иных смыслов. Обнаруж. «другого» в нашем сознании происходит след. образом:

1. тело другого воспринимается через аналогию себя
2. через психологию
3. подвижность сознания даёт возможность понимать опыт «другого»

Мысль о том, что чужой внутренний мир недоступен для понимания.

Философия Гуссерля – ответ Европе и европейской культуре с его кризисом и нацизмом.

Психоанализ

Зигмунд Фрейд (1856 – 1939)

Психоанализ – ответ на выпад человека из области веры.

Фрейд  сформулировал свою концепцию на основе клинической практики. В частности, в клинике доктора Шарко им был применён гипноз. В 10-е годы складывается ассоциация психоаналитиков.

У каждого человека есть свои страхи, агрессивные и запретные влечения – всё, чего стыдится наше сознание. Метод катарсиса – очищение в результате психологического потрясения. Задача врача – вернуть память о болезненном опыте – катарсис – начало излечения. Цена такого излечения – встреча человека с самим собой, со своими страхами.

Человек – это:

  сознательное

  подсознательное

  бессознательное

По Фрейду, определяющим в поведении людей является бессознательное, оно определяет как индивидуальное, так и социальное поведение. Таким образом, Фрейд свергает разум с главенствующего положения. Сфера бессознательного образуется с младенчества и изначально подчинена принципу удовольствия. Но потом вступает принцип реальности всё, что не соответствует реальности, оттесняется в сферу бессознательного. Подсознание выполняет роль фильтра. Сознательное – это словесная область, бессознательное невыразимо в словах, это энергетическое начало в человеке.

Бессознательное проявляет себя в описках, оговорках, снах. Задача врача – организовать поток речи и выбрать из него посылки бессознательного.

Главной силой Фрейд считает половое влечение. Эдипов комплекс: при рождении ребёнок переживает травму – разрыв с целым, с матерью; виновником этого становится отец, появляется бессознательное желание убить отца (это также связано с восхищением, преклонением, соперничеством).

Человека в равной степени пронизывают два влечения:

  Эрос – сексуальное влечение – конструктивно

  Гонатос  - влечение к смерти – разрушительно

Разумное в нас – это Я или ЭГО. Промежуточная часть - бессознательное – СУПЕРЭГО – инстанция морального контроля, то, что ограничивает влечение и содержит культурные нормы. Оно образуется в нас, когда мы идентифицируем себя с отцом. Оно перерабатывает запретные влечения в энергию совести. В то же время наше бессознательное подчинено принципу удовольствия. Таким образом, наше Я оказывается между влечением и совестью, как между молотом и наковальней.

Функции культуры:

  агрессивная, подавляющая (именно из-за культуры люди становятся невротиками)

  искусство – возможность выхода влечения. Сублимация – облекание отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму, например, религия.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961)

Основные произведения:

  Психологические типы

  Отношение между Я и бессознательным

  Проблема души в нашем мире

  Психология и алхимия

  Символика духа

В отличие от Фрейда, Юнг не придавал главенствующего значения Эдипову комплексу и половому влечению. Помимо сексуального у человека есть целый комплекс влечений. Юнг обнаружил ещё более глубокую область – коллективное бессознательное, которое появляется вместе с человеком. Это коллективная память человечества. Сфера коллективного бессознательного обращена не только в прошлое, она предвидит будущее.

Коллективное бессознательное состоит из архетипов. Архетип – это схема инстинктивного поведения человека. Они выполняют роль организаторов психики. Это априорные идеи, дремлющие мыслемифы. В каждом из нас живёт архетип великого отца и великой матери.

Момент врачебного вмешательства – борьба воль врача и пациента. Для успешного лечения они должны быть одного психологического типа (интро- или экстраверты).

Различные архетипы:

  Анима и анимус – женское и мужское. Если у мужчины преобладает анимус, он агрессивен, если анима – инфантилен; а женщине анимус придаёт мужиковатость.

  Персона и тень. Персона – совокупность наших социальных ролей; тень – наши страхи и комплексы. Тень заставляет нас проецировать наши комплексы на других. Необходимо научить сосуществовать со своей тенью, а для этого необходимо с ней встречаться.

  Самость – образ Бога в нас. Этот архетип обеспечивает целостность человека как индивидуальности.

Архетипы проявляются через символы – в религии и искусстве. В наше время мы редко обращаемся к коллективному бессознательному. Оно прорывается в виде агрессивных нарушений, в этом причина глобальных катастроф ХХ века.

Э. Фромм (1900 – 1980)

Область социальной психологии: соотношение социального и биологического в человеке.

«Человек для самого себя»

«Бегство от свободы»

«Здоровое общество»

«Иметь или быть»

«Дзен буддизм и психоанализ»

Философия в России

Философская мысль в России начала развиваться со второй половины XVIII века. Основные черты:

  ученичество у Запада / связь с религиозной мыслью

  оформилась в недрах литературы

  историософичность, поиск исторической судьбы России

  нелюбовь к рациональным схемам

Основная проблема: Запад – Россия – Восток: каково историческое будущее России?

Сковорода Григорий Савельевич

Церковное начало, религиозно-мистическое мировоззрение. Философ-бродяга, способ философствования – диалоги с миром. «Мир ловил меня, но не поймал». Нет рационалистического отчуждения от мира. Философская мысль эмоциональна, этически направлена.

«Истина там, где Бог»à сокровенную жизнь мира можно познать лишь религиозно. От чувственного познания – к духовному, и в итоге – самопознание.

Развитие светской мысли, начавшееся в XIX веке, связано с масонством. Начало XIX века – влияние немецкой идеалистической философии (Фихте, Шеллинг), связь с романтизмом.

Вольтерьянство

  рациональное знание

  атеизм

  новейшая национальная идея: идеал великой России

Радищев

Рационализм: разделяет чувственный опыт и опыт разумный. Единство человека и природы. Учение о мировой душе: мир – некое живое единство.

Масонство

Пётр I, Екатерина, Елагин.

При директорстве Тургенева приобретает европейский статус Московский Университет.

Чаадаев Пётр Яковлевич (1794 – 1856)

Учился в Московском университете. На философские взгляды Ч. повлияли:

  Западноевропейское Просвещение

  Классическая немецкая философия (Шеллинг)

  Масонская утопия

Философия Чаадаева не была известна. «Философия в домашних тапочках». «Апология сумасшедшего».

Философия всеединства. Историософия  – рассматривает историю с религиозной точки зрения: размышление о перспективах развития человечества в рамках христианства через католичество. Церковь – историческое воплощение Царствия Божьего.

Антропологическая часть: двойственность человека. С одной стороны – природа, с другой – часть, возвышающаяся над природой. Задача философии – заниматься второй ипостасью человека.

Социальные мотивы: социальное общение – духовное общение. Индивидуальный разум связан с всеобщим разумом. Бог постоянно обращается к человеку через себе подобных. Критика системы отвлечённого разума Канта – ложное учение об автономии человеческого разума.

Таким образом, в философии Чаадаева единство истории рассматривается как единство субъекта и человечества. Суть движения истории: у каждого народа своё призвание, народы имеют нравственную личность.

Главная проблема философии истории Чаадаева – место России. Наибольшую силу Божьего промысла Ч, видел в западном христианстве. «Европа – хранитель животворного принципа единства». Католичество создало и сохранило западную цивилизацию. Россия же находится в стороне от магистрального движения развития истории. Она не принадлежит ни к Востоку, ни к Западу, и следовательно, находится вне культурного развития. Россия – нулевой исторический тип, не богоизбранный, па богооставленный народ. Отсюда и болезненное состояние русской мысли. Наша вина – в выборе ориентации на Византию + влияние монголо-татарского ига. Ошибки православия:

  нет преобразований общества

  историческая пассивность

  отсутствие цивилизационного влияния

«Будущее России зависит от активизации православной церкви, пробуждения христианских мотивов в социальной жизни»à скептическая оценка прошлого и современности, но надежда на будущее.

Этой горькой оценкой Чаадаев пробудил развитие русской мысли середины XIX века, предвосхитил раскол русской интеллигенции на западников и славянофилов.

Гоголь Николай Васильевич (1809 – 1852)

Основная проблема: осмысление эстетического начала в человеке. Трагический разрыв между этическим и эстетическимà вопрос об эстетическом аморализме Маниловская способность всё топить в словахà разрыв между формой и содержаниемà демоническое содержание красоты, из которой исключен моральный элемент. Гоголь был склонен к морализму + потребность доказать полезность искусства с точки зрения этической глубины.

Вопрос об эстетическом аморализме связан с религиозной проблемой: трагическая несоединённость церкви и культуры, отдаление церкви от общества. Это определило одну из главных тем славянофильства: необходимость нового построенияà от церкви к культуре, для чего церковь должна изменить свою позицию (Чаадаев).

С этим вопросом связана проблема гуманизма, проблема отношения к ближнему. Душа хочет любить прекрасное, а ближний далеко не прекрасен. Следовательно, моральный принцип бессилен, когда в силу вступает принцип эстетический. Душе не способна к настоящей братской любви. Таким образом, проблему веры и религии и социальные проблемы русской действительности гоголь связывает воедино. Гоголь считал, что новая система должна быть создана церковью, а сама культура должна быть перестроена в религиозном духеà в этом мессианская задача России – встреча  человечества с Христомà славянофилы.

Славянофильство

Говоря о славянофилах, необходимо исходить из быта, культуры поместного дворянства, связанного с деревней, почвой, для которой свойственны патриархальный уклад, семейственность. Славянофилы первыми создали синтез народного духа и религиозного опыта. Их нельзя назвать врагами западной культуры, они были прекрасно европейски образованы, прошли через Шеллинга и Гегеля. Славянофилы верили в историческое призвание России: явить Западу подлинную свободу. Зачастую их мировоззрение обслуживало консервативную тенденцию.

Хомяков (1804 – 1860)

Герцен назвал Х. Рыцарем веры. Любовь к Шеллингу и святоотеческой традиции.

Главная проблема: роль и судьба церкви. Х. Отталкивается от размышлений Чаадаева о том, что церковь – действующая сила в истории. По Хомякову, церковь – не авторитет, а истина; она не может на земле жить земной жизнью, а живёт благодатной божественной  жизнью.

Размышления о личности: отрицание индивидуалистического (западного) акцента. На личность воздействуют как свобода, так и необходимостьà отсюда трагедия, разрешение которой возможно только в церкви, где возможна подлинная свобода.

Размышления о характере познания: теория религиозного познания. Подлинное познание истины не доступно отдельному человеку, а вверено церквиà коллективное познание истины, совокупное мышление тех, кто объединён любовьюà понятие религиозного разума (противопоставляется западному рационализму). Свобода в церкви не подменяется авторитетом. Истина открывается ненасильственно, а является как некий свет. Необходимо преодолеть влияние Запада, торжество индивидуального сознания; для истинного познания необходимо соборование многихà идея ВСЕЕДИНСТВА (полн. развитие в фил Соловьёва).

Историческая концепция: естественная закономерность истории (спор с Чаадаевым) à в истории творится судьба всего человечества, а не отдельных народов. История движется свободно и необходимо, внутренней её силой является вера. Таким образом, в истории есть своя логика – это религиозное движение в глубинах народного духа.

Православие  через Россию приведёт к перестройке всей культуры.

Киреевский Иван Васильевич (1806 – 1856)

Отец – масон, поездки в Германию, увлечение романтизмом, интересовался опытом старцев Оптиной пустыни.

Необходимо соединить церковное сознание с ценностями современного Просвещения. Снимается проблема противопоставления веры и разума, и как следствие, церкви и культуры. Поиск единства веры и разума. Задача в подчинении разума вере, а в том, чтобы поднять рациональное мышление до высшей формы.

Антропологический подход: «внутренний» и «внешний» человек. Подлинному познанию мешает грех, для него необходимо «собирание сил души», подлинно верующее мышление = вера + разум + чувства + совесть à верующее сознание воссоздаёт целостность человека.

Западная церковь подменяет внутренний авторитет истины внешним авторитетом (Легенда о Великом Инквизиторе), в этом причина рационализма, который скрывает первоначальную структуру бытия.

Историческая концепция: К. не отрицает причинности в истории, но подчеркивает, насколько важна свободная воля человека. Каждому народу – своё времяà мысль об исчерпанности западной цивилизации, приходит время православия.

Леонтьев Константин Николаевич (1831 – 1891)

«Византизм и славянство» - обоснование консерватизма: помимо общности крови славян существует общность форм социальных и религиозных организаций, исток которой – в греческой церкви. Возникает понятие византизма, тесно связанное с самодержавием. Царизм + православие = прочная основа для исторической жизни.

Три  главных начала:

1. Народность
2. Государство
3. Культура

Л. не оправдывает две губительных западных тенденции: демократию и либерализм. Он отвергает любой призыв к равенству и космополитизму как попытку разрушить национальные ценности культуры, а следовательно, основания жизни.

Предвидя катаклизмы, связанные с рабочим вопросом в России, Л. считал, сто власть и церковь должны перехватить у социалистов инициативу в примирении труда и капитала.

Западничество

В центре внимания, также как и у славянофилов, размышления о смысле истории, необходимость определить роль русского народа. Однако, западники не выделяли русских в определённую группу народов, их идеи развивались вне церковной идеи. Россия, по их мнению. Должна была присоединиться к общественному прогрессу с помощью науки и разума.

Историософская концепция:

  размышления касательно истории законов

  роль личности в истории

  радикальные политические взгляды: необходимо практическое вмешательство в ход истории.

Прагматическое отношение к роли искусства: литература должна быть рупором социально-политических идей.

Бакунин Михаил Александрович (1814 - 1875)

Дружная семья, традиционное воспитаниеà попытка оторваться от этих корней. Кружок Станкевичаà знакомство с Герценом и Белинским. Герцен спонтирует поездку Бакунина в Берлин, где тот сближается с левыми гегельянцамиà таким образом складываются взгляды Бакунина.

«Радость разрушения есть творческая радость». Тоска по героическому деянию. Изначально романтизм Б. был окрашен религиозно, однако в его религиозности не было церковного акцента, а позже он и вовсе перешёл в атеизм.

Устремлённость к практическим свершениям определила его понимание человека: «Человечество есть Бог, вложенный в материю»; задача: «Понять землю до неба» - попытка построить Царствие Божие на земле.

Переживание проблемы собственного Яà жизнь оценивается только в служении абсолюту, который являет себя в истории. Что являет подлинного Бога? – «Дело утверждения Бога». Человек – инструмент духа, дело – реализация абсолюта в конкретной действительности. Необходима новая религия, связанная с практикой жизни.

Однако постепенно в мировоззрении Бакунина нарастает отрицание, которое в конечном итоге приводит к анархизму: «Я ищу Бога в людях, в их свободе в революции», «Революция – откровение духа», «Долой все религиозные и философские теории. Жизнь есть больше, чем мышление. Жизнь есть чудотворное осуществление истины».

Герцен Александр Иванович (1812 – 1870)

Незаконнорожденный сын помещика Яковлеваà чувство социальной ущербности. Учился в Московском ун-те на естественном факультете, занимался наукой, увлекался Шеллингом, Шиллером, образовал свой кружок. Переписка с Огарёвымà Огарёв арестован, Герцен выслан на 6 лет – становится оппозиционером власти. Уезжает в Европу, становится свидетелем революции 1848 года во Франции; заражается социализмом, в основе которого воплощение идеала в действительности. «Былое и думы»

При этом Г. начинает более критически относится к Западу – это царство торжествующего мещанского духа, где главной фигурой оказывается средний класс. Таким образом, Г.  жадно ищет опорыà особое внимание к проблеме личности: человеку свойственны идеальные запросы духа, но они стоят в трагическом противоречии со слепой природой -  в этом весь трагизм. Здесь мы видим идею Гегеля: цель личности – в служении абсолютному духу. По Г., история связывает природу и логику, определяет смысл самой природы; но с другой стороны движение истории определяют и деяния личности.

Г. очень сильно переживал мысль о родовой силе случайности. С одной стороны, в истории торжествует алогизм, но разумность в бытии тоже есть. Признание роли случайности разрушает религиозное чувство Г. à влияние «Сущности христианства» Фейербаха.

Но акцент у Г. остаётся на личности. Дело в том, что человека в вихре случайностей спасает нравственная самобытность. Случайности можно противопоставить этическую ценность личности. «С человеком, идущим добровольно на смерть, нечего делать: он неисправимо человек». Параллель с экзистенциализмом: человек обречён на свободу и осуществляет её через выбор. Проблематика Г. сходна с проблематикой Шопенгауэра: он чувствует расхождение между реальным бытием и нравственной сферой = дуализм бытия и ценностейà отсюда пессимизм.

Но от Гегеля Герцен идёт против Гегеля: да, история есть некое целое, но этот процесс загадочен, это слепой поток. История не имеет конечной цели.

Петрашевский

«Правосудие должно свершиться, хотя бы погиб мир».

Разум может победить бессмыслицу жизни (в частности, царизм) à усиливается революционная пропаганда.

Новый центр политической мысли формируется вокруг Чернышевского и Добролюбова.

Чернышевский Николай Гаврилович

Быстро пережевал и выплюнул Гегеля. «Гегель – раб настоящего положения вещей». Это формирует всю жизненную позицию: главное – практикаà постоянная журнальная работа, диссертация. Влияние Фейербаха («О сущности христианства») à статья «Антропологический принцип философии».

Ч. борется с двойственным подходом к человеку, он против противопоставления духа  и природы. Человек един; его единство определяется его биологической природой. Даже нравственная сфера определяется физико-химическими процессами. Вся жизнь – многослойный химический процесс.

Писарев Дмитрий Иванович (1840 – 1868)

Торжествует вера в науку и просвещение. Воинствующий демократà выступает против духовной аристократии.

Нигилизм – независимость личности от авторитетов. П. Близок к нигилизму Ницше. Торжествует прагматизм, главный критерий – польза (статья «Реалисты») П. Разрушает эстетику за ненадобностьюà «Действительность важнее искусства!» (Чернышевский).

Таким образом, радикализм торжествует в появлении нового типа личности.

Н. А. Бердяев ст. «Философская истина и интеллигентская правда» (сборник «Вехи»)

Анализируя корни революции, Б. обращается к поколению Чернышевского, Добролюбова и Писарева. Исток трагедии – в неправильном отношении к философии; и виновата в этом «кружковская» интеллигенция 60-х гг. Она отъединилась от общественной жизни и замкнулась в собственных интеллектуальных темах. Она стала отрицать добывание абсолютной истины, провозглашая главным дело, практику. Философия подчинилась утилитарным общественным целям, всё было брошено на служение народу. Это превратилось в народопоклонствоà 70-е гг. – время народнического мракобесия, неуважения к чистому философскому знанию. «Любовь к народному благу, к общественному добру парализовала любовь к истине». Истина стала орудием в социально-политической борьбе. Следствием этого оказалось ложное понятие человеколюбия, не основанное на истинном уважении к народу. Народопоклонство не давало относиться к народу как к равному, к родному. «Подлинная любовь к людям есть любовь не против истины и Бога, а в истине и в Боге». Именно поколение шестидесятников заразилось грехом Великого Инквизитора – облагодетельствовать человечество, превратив его в послушное стадо.

Соловьёв Владимир Сергеевич (1853 – 1900)

Вл. Соловьёв создал целостную философскую систему, охватывающую онтологию, гносеологию, этику, эстетику. Он выполнил задачу органического синтеза философской мысли. Базисом его философии стала идея «положительного всеединства» (связь со славянофилами) – идеал цельного знания и цельной жизни.

Абсолютное первоначало мира синтетично по сути: оно не может открываться только разуму, воле или чувствам. Оно открывается под тремя аспектами: добро, истина и красота. Существование божественного начала может познаваться только веройà отказ от рациональных доказательств бытия Божьего. Откровение божественного начала заключено в сознании и является постепенно. Как внешняя природа открывается в процессе развития, также и божественное начало – происходит постепенное развитие религиозного мышления, что постепенно приводит к воплощению идеи всеединства в социальной и исторической жизни. Полнота бытия – любовь, в любви – подлинное единство. «Неподвижное солнце любви» - центре философии С. Бог есть любовь. Человек – посредник между земным и идеальным, он включает и абсолютное, и приходящее.

Этическая проблема: возможно ли зло в мире, созданном Богом? Причина зла не может быть в Боге, но зло не продукт человеческой деятельности. Первоначальное происхождение зла может иметь место только в области вечного доприродного мира. Есть космос и есть хаос – отпавший от божественного единства мир. Но такой мир сохранил смутное влечение к изначальному идеальному всеединству. Восстановление этой целостности, соединение всего сущего с божеством – смысл и цель мирового процесса. Но это соединение есть свободное единение, он не может быть дано. Добро должно быть свободно выбрано. Таким образом, мировое зло – выкуп за нравственное достоинство человека, за возможность свободы выбора. Соловьёв рассматривает проблему зла в общем виде, но эта проблема не может быть индивидуализирована, так как факт отдельного зла понять невозможно. Рассудок в этом помочь не может, нужна окончательная вера в победу добра. Возможность восстановления всеединства – только в вере.  Именно поэтому в человечестве существует постоянная потребность найти в мире справедливость.

В философии Соловьёва противопоставляются благой всемогущий Бог и несовершенный мир. На выбор предоставляется: поверить В Бога или в силу злого и немощного мира. В этом выборе – личная ответственность каждого. Он либо приближает осуществление положительного всеединства, либо отдаляет его. Человек – существо социальное, главное дело его жизни – в личной сфере. Так человек участвует в осуществлении судеб всего человечества. Для Соловьёва важен индивидуальный нравственный подвиг (для него самого таким подвигом стала речь о «первомартовцах»).

Таким образом, Соловьёв говорит о преобразовании мира и о политике будущего – «христианской политике». Христианская политика должна охватить все сферыà формируется мысль о христианском государстве – теократическом государстве будущего. Его основы: свобода совести и веротерпимость. Необходимо устранить воинственность православия. Для Соловьёва в христианстве важна не мысль о личном спасении, а общие обязательства человека. Нельзя спастись в одиночку.

Проблема отношения России и Запада: Соловьёв дальше от славянофилов и ближе к Чаадаеву. В представлении о России как хранительнице христианской истины он видит опасность национального самоутверждения. Философ рассматривает проблему объединения России и Запада как одной правды, взаимовосполнение. Историческая миссия России – преодолеть грех многовековой распри между христианским Западом и христианским Востоком.

Однако в последние годы жизни Соловьева акцент в отношении к этой проблеме сместился: идея панманголизма – активизация монгольских сил востока – предвестие апокалипсического конца. Способны ли в соединении Россия и Запад отразить панмонголизм?